Тема 1. Церковь и государство в античную эпоху - Страница 6

В целом религиозный фундаментализм является реакцией на процесс секуляризации культуры и общественной жизни (т.е. ее «обмирщения», снятия с нее святости и освобождения от влияния религии) и, как следствие, маргинализации религии. Не последнюю роль в этом процессе сыграло отторжение церковного имущества в пользу светского (в том числе – государственного) владения и перевод лиц духовного сана в светское состояние. Сторонники религиозного фундаментализма выступают против возникшего в Новое время радикального различения сакрального и секулярного и вытеснения религии из сферы политики, морали, познания, провозглашая возврат к сакральной традиции, которая должна быть восстановлена в своих правах как противоядие для общества, утратившего связь со своими христианскими истоками. Оппонентами являются не только сторонники секуляризма, но, прежде всего, религиозные модернисты, стремящиеся согласовать традиционную религию с современными социокультурными представлениями и реалиями, а также умеренные верующие, неконфликтно реализующие свою религиозность в нынешних условиях. Характерной чертой религиозного сознания фундаменталистского типа является мировоззрение праведного меньшинства, «святого остатка». Кстати, термин тоже не новый – он встречается в Библии и звучит как «шеар», т.е. «святой остаток Израиля».

Следствием важнейшей составляющей этой системы представлений становится крайне правая политическая идеология, антагонистичная политическому либерализму, культурному плюрализму и этическому релятивизму. Отвергая возможность различных интерпретаций данных религиозной традиции, лидеры и сторонники религиозного фундаментализма предлагают в качестве единственной и безошибочной свою собственную интерпретацию, демонстрируя избирательность в отношении исторических фактов и религиозных представлений. Специфика религиозного фундаментализма заключается в том, что у него есть исторические предшественники, но нет предшественников идеологических. Однако пафос возврата к истокам и стремление реанимировать религиозно-общественные представления и практики, не адекватные так сказать «безбожной современности», не мешает его сторонникам использовать для реализации своих целей любые технические достижения цивилизации.

В последней четверти XX в. термин «религиозный фундаментализм» получил более широкое применение, обозначая проявления этого процесса не только в протестантизме и католицизме, но и в других религиях: в исламе (особенно после иранской революции 1979 г.), в иудаизме, индуизме, сикхизме, буддизме, конфуцианстве. В постсоветский период проявления религиозного фундаментализма имеют место и в русском православии, что позволяет говорить о нем как о социальном феномене, соответствующем эпохе глобализации. За пределами христианского ареала эти тенденции являются религиозной реакцией на влияние западных по происхождению секулярных ценностей и культурных норм и одновременно обеспечивают религиозно-идеологическое обоснование различным формам политического радикализма и экстремизма. В то же время в американском контексте это проявляется в так называемых новых религиозных течениях, сторонники которых выступают за возврат к христианским моральным и семейным ценностям как средствам социальной интеграции.

Поскольку я не являюсь сторонником религиозного фундаментализма, то считаю себя вправе анализировать религию вообще и государственно-церковные отношения в частности с использованием историко-критических методов.



 
PR-CY.ru