В персидском языке есть слово «ham-dami», что буквально означает тайное созвучие чувственного и духовного. Именно такое созвучие суфии принимали как сущность своего исламского мистицизма. Возникновение и развитие в их среде идеи о мистическом познании как диалогического общения между Богом и человеком могло состояться только после укрепления у них представления о том, что божественное бытие и множественный мир – это противоположности, что мир – это не-Бог. Только при условии такого отношения между Богом и миром как отношения противоположностей возможно признание мистического познания Бога как Абсолюта. Поэтому в концепциях суфиев разработана пара понятий: «дунйа» (мирское, здешний мир) и «ахира» (тамошний мир), которое содержит в себе онтологические (онтология – учение о бытии как таковом) и антропологические (антропология – учение о человеке) предпосылки мировоззренческих установок различных группировок ислама. Это – фундаментальные понятия исламской культуры: отношения между этими противоположностями устанавливается, согласно Корану и Сунне, божественным актом, лежащим в основании содержания веры и всей поведенческой стратегии верующего мусульманина. Догмат о единобожии при всей своей аксиоматичности вызвал споры в среде толкователей Корана, в котором Бог одновременно трансцендентен и имманентен «здешнему миру». Но неизбежно встал вопрос о статусе божественных атрибутов: являются ли они всего лишь метафорами, не имеющими связи с множественным миром, а если они действительны, то каким образом мыслимо их отношение к «здешнему миру» (дунйа)? А также и сама множественность этих атрибутов имеет ли аналог с множественностью, характерной для видимого мира? В зависимости от осмысления этой конфигурации, характерной для религиозного сознания, которое совершалось путем истолкования отношения между понятиями «здешний мир» (дунйа) и «тамошний мир» (ахира) с помощью Корана и Сунны, определенным образом интерпретированных представителями различных группировок раннего ислама, складывалась стратегия их практического поведения, поскольку вера в исламе – это результат перехода знания (илм) в действие (амал). В результате такого действия порождается вера как непосредственное видение трансцендентного, для обозначения которого в арабском языке служит понятие «достоверность», или «достоверное знание» (йакин). Именно это понятие играет исключительную роль в суфийской теории познания абсолютного бытия, где требуется знание, исключающее противоположность «истинное» – «ложное», поскольку предметом такого знания является само основание бытия в целом и всего многообразия вещей и явлений, т.е. в котором взаимно полагают себя противоположности (единое и многое) без взаимоисключения. Для оппонентов суфиев процесс познания – это последовательный процесс перехода от «известного» к «неизвестному», которое предполагает принципиальную недостижимость конечного основания предмета познания, из-за чего истина остается на той стороне вещи, которая противостоит человеку как ее «темная» или скрытая сторона.  С точки зрения суфиев, напротив, для истины характерна ясность и абсолютность: сокровенный «разум» (басира) прямо и сразу, без опосредованного перехода от «известного» к «неизвестному», выводит человека к основе всего бытия, доставляя его от преходящей стороны мира к его потаенной стороне, каковой является Бог, или Истина (ал-хакк), во всей ее абсолютности и полноте.