В VIII в. (под влиянием христианских учений) среди мусульманских богословов возникают споры о природе и атрибутах Бога, возрастает интерес к богословским проблемам, обостряется дискуссия о предопределении (кадар), соотношении божественной сущности и его атрибутов, сотворенности или несотворенности Корана как Слова Божьего. В этих спорах выявилось различие точек зрения, которое со временем превратилось в догматические расхождения среди богословов разных школ. Они привели к тому, что уже в середине VIII в. в исламе образовалось, по крайней мере, пять основных религиозно-политических группировок, обозначавшихся в богословской литературе чаще всего терминами «фирка» или «милля»:  хариджиты, шииты, мурджнииты, мутазилиты и сунниты. Между ними развернулась острая идеологическая борьба, при этом каждая из группировок отстаивала свое учение как единственно верное, обвиняя своих противников в отходе от «истинной» веры. Проблема «правоверия» стала одной из центральных проблем мусульманского богословия, приобретя большую социально-политическую значимость. Возникновение множества мнений, часто противоположных, служило постоянным поводом для взаимного обвинения в «заблуждении» и даже в «неверии». Однако резкие суждения (которыми наполнена средневековая полемическая исламская литература) свидетельствовали, прежде всего, о субъективности авторов в определении понятий «правоверия» и «заблуждения». В ходе богословских споров и по мере распространения ислама среди народов иных культурных регионов (персов, тюрок и др.) все отчетливее проявлялась его неоднородность. «Теоретический» ислам все дальше отходил от ислама «практического», «официальный» – от «народного», вобравшего в себя обычаи и нравы многих народов. В результате в нем не было выработано официальной ортодоксии (правоверия), не сложилось исламское духовенство, обладающее Божественной благодатью, нет института церкви, служащего посредником между верующими и Богом. Термин «исламское духовенство» логически противоречив и носит довольно условный характер (см. также Имам). Попытка сформировать государственную ортодоксию на основе доктрины мутазилитов была предпринята при халифе аль-Мамуне (813–833 гг.), что вызвало бурный протест «традиционалистов», претендовавших на роль хранителей «правоверия». С их точки зрения, халиф не был компетентен вводить инновации в вероисповедных вопросах, его функция сводилась к охранению религиозно-правовых устоев мусульманского общества, определявшихся консенсусом улемов (см. Иджма). На рубеже X–XI вв. обострились отношения между суннитами-«традиционалистами», с одной стороны, и шиитами-имамитами, мутазилитами и ашаритами, враждовавшими, в свою очередь, между собой, – с другой. Попытки халифа аль-Кадира (991–1031 гг.) узаконить положения традиционалистского ислама, объявленного «правоверием», также не привели к установлению религиозно-политического единства в исламе. Идейная борьба продолжалась и в последующие века, поскольку отсутствовала официальная ортодоксия. Богословская полемика стала неотъемлемой частью исламской религиозной жизни, однако в результате этой полемики сформировался некий баланс взглядов и интересов, обеспечивающий устойчивость исламу как религии и как социокультурной системы. Одной из характерных черт этого баланса является существование множества локальных (региональных и этнических) интерпретаций ислама при сохранении  общего духовного и цивилизационного единства исламского мира.