Это движение было ориентировано на повышение статуса ислама и консолидацию мусульманских народов при сохранении политической лояльности Российскому государству. Компромисс, найденный партией «Иттифак ал-Муслимин», для того времени был оптимальным. Распространение ислама на Северном Кавказе проходило несколько позже, чем в других регионах, вошедших впоследствии в состав Российской империи. Начало его истории здесь положили первые арабские экспедиции, направленные против хазар. Важнейшим для утверждения ислама в этом регионе стал период арабского владычества на Кавказе, а монгольское нашествие и крушение Арабского халифата в середине XIII в. открыли новую эру в эволюции его локальных форм. Эти  периоды условно разделили его историю в этом регионе на две примерно равные части: 1) халифатский период, характеризовавшийся преимущественно «внешней» исламизацией (середина VII – середина XIII вв.); и 2) постмонгольский период, характеризовавшийся преимущественно «внутренней» исламизацией (сер. XIII–XX вв.). Первая волна распространения исламской культуры здесь шла уже за ранними арабскими завоеваниями, тогда же, видимо, началась исламизация региона. В первую очередь, она коснулась городов и политических центров областей, где размещались арабская администрация, фискальные органы и военные гарнизоны, которые обычно назначались халифами в дальние окраины Халифата с немусульманским населением с целью защиты страны от нашествий, в данном случае – от хазар. В VIII в. в районе Дербента существовала целая сеть пограничных крепостей-рибатов, которые были призваны усилить оборонительные возможности дербентской крепости и 40-километровой Горной стены, возведенных еще сасанидскими правителями Ирана для охраны своих северных границ от набегов кочевников. Рибаты были наблюдательными пунктами и пограничными заставами, обитатели которых нередко становились активными пропагандистами ислама. В середине VIII в. переселенцы из различных областей Халифата возвели здесь первые мечети. В течение VIII–IX вв. христианские храмы на территории Дагестана активно перестраивались либо разрушались, и на их месте возводились мечети. Такая практика сохранялась и в последующие столетия во всех завоеванных областях. В связи с относительной стабилизацией внутреннего положения Халифата после прихода к власти Аббасидов на периферии арабского государства постепенно начинают меняться общественно-политические условия. Это обстоятельство отразилось и на пограничных рибатах: из центров обороны и прозелитизма они постепенно превращались в суфийские центры обучения и практики. Процесс трансформации пограничных рибатов обусловил изменения в характере распространения ислама «вширь», которое в регионе шло в русле суфизма. Особенно плодотворной оказалась его способность впитывать в себя местные культы. В результате формой ислама в регионе стал синтез общеисламских суфийских и местных доисламских религиозных практик. Так зарождался антагонизм между исламом «предков» и исламом «народным», являющийся мощным стимулом постоянного развития и обновления религии Мухаммада. В тех случаях, когда отдельным отрядам мусульман удавалось закрепиться в центрах союзов сельских общин в горной части, они создавали там опорную базу для дальнейшей исламизации. На рубеже 60-70-х гг. XI в. в Дербенте начинается усиление позиций суннитов, обусловленное падением династии Буидов и приходом к власти Сельджукидов. Специально созданные в Багдаде и других городах Халифата учебные заведения стали готовить новую религиозную элиту для периферии. На Северном Кавказе особую популярность получила традиция шафиита Абу-т-Таййиба ат-Табари, выдающегося теоретика и полемиста, автора многих трудов, выходца из Табаристана. Торжество шафиизма в юго-восточной части Северного Кавказа, обусловленное, в первую очередь, объективной расстановкой общественно-политических сил в Аббасидском халифате, предопределило конфессиональную принадлежность горских народов. Распространение здесь ислама «вширь» было немыслимо без суфизма, а также той волны межцивилизационного взаимодействия, которая была вызвана сельджукскими завоеваниями.