2. Другое братство с тем же названием было распространено в западной части Ирана вплоть до начала XX в. Его основателем считается Султан Мир Хайдар Туни, родившийся в Баку и возводивший свое происхождение к шиитскому имаму Мусе ал-Казиму. Он пропагандировал свое учение в Хорасане, затем перебрался в Тебриз, где получил поддержку тюркских правителей из династии Кара Коюнлу. Хайдар скончался в 1427 г. и был похоронен в Тебризе. После его смерти в городах и селах Ирана появились сплоченные группы во главе с выборными руководителями. Последователи Хайдара Туни носили чалму с пятью складками, невыделанную баранью шкуру на плечах и пастуший рожок в руках. Города Ирана оказались фактически разделенными между двумя враждебными общинами (хайдарийей и ниматаллахийей), которые постепенно стали утрачивать характерные черты суфийских объединений, превратившись в своего рода массовые сообщества горожан. Во время шиитских празднеств происходили постоянные столкновения между двумя группировками, ставшие со временем своеобразным ритуалом. Эти стычки, отмеченные в записках европейских путешественников, были запрещены только при Реза-шахе I Пехлеви (1925–1941 гг.).

3. Третья группа, называвшаяся хайдарийей, представляла собой, по сути, ответвление аморфной секты кызылбашей на территории Малой Азии. Ее последователи почитали воплощением Бога пира братства сафавийа Хайдара ибн Джунайда (1469–1488 гг.) и его сына Исмаила Сафави, ставшего шахом Ирана (1502–1524 гг.). Воззрения членов этой хайдарийи были близки к крайнему шиизму. Они носили красный колпак (тадж) с двенадцатью складками по числу шиитских имамов. Сборник стихов Исмаила на тюркском языке считался у них священной книгой, раскрывавшей смысл Корана. Ритуальная практика, по-видимому, мало отличалась от практики кызылбашей. В результате многочисленных репрессий со стороны османских и иранских властей хайдарийа прекратила существование, слившись в XVII в. с братством бекташийа.