ал-ХАЛЛАДЖ Абу-л-Мугис ибн Мансур (ок. 858–922 гг.) – суфий (см. Суфизм) экстатического направления. Свое прозвище «халладж» (чесальщик хлопка) унаследовал от отца, который через несколько лет после рождения сына переехал в г. Васит, где смог дать ему образование. В 16–17 лет ал-Халладж, уже будучи хафизом (человеком, помнящим Коран наизусть), переехал в Тустар, где стал учеником ат-Тустари. Под его руководством он стал предаваться аскетической практике, а в 20 лет отправился в Басру обучаться суфизму, позже поехал в Багдад к ал-Джунайду, но тот его не принял. После этого ал-Халладж совершил паломничество в Мекку, где провел год, предаваясь суровой аскезе. После возвращения в Басру решился на открытую проповедь, которая вызвала отторжение местных шейхов, включая тестя (суфия ал-Акта), который обвинил его в чародействе. Ал-Халладж отправился в пятилетнее странствие по Хорасану, Хузистану и Мавераннару. Возвратившись в Басру, он вскоре вместе с 400-ми учениками отправился во второе паломничество в Мекку. Но мекканские суфии обвинили его в связи с джиннами, разглашении божественных тайн, публичном чудотворстве и шарлатанстве. Ал-Халладж отправился в Индию и Туркестан, где обрел массу новых сторонников. Затем последовало третье паломничество в Мекку. Вернувшись в Багдад, он стал проповедовать среди простолюдинов, видевших в нем мессию (махди), и начал совершать неадекватные для правоверного поступки, например, называть себя «Я – Истинный (Бог)», что вызвало бурное недовольство среди богословов, мутакаллимов и суфиев. Ал-Халладжа стали обвинять в ереси (зандака). В 908 г. он бежал в г. Сус, но был арестован и доставлен в Багдад. В 913 г. состоялся судебный процесс, на котором его обвинили в связи с карматами и выставили у позорного столба, после чего бросили в тюрьму. В 922 г. процесс был возобновлен. Ал-Халладжа осудили и подвергли мучительной казни. Из его сочинений сохранилась «Китаб ат-Тавасин», вопрос о подлинности которой не перестает дискутироваться, а также сборник изречений, составленный учениками, многочисленные цитаты и стихи в различных суфийских и богословских трактатах. Некоторые ученики стали называть доктрину ал-Халладжа «единством свидетельства». С одной стороны, он не вводил в обиход новых понятий, а пользовался наследием ат-Тустари, ал-Бистами и др. С другой стороны, ал-Халлдж выработал целое учение, ядром которого была концепция о возможности единения мистика с Богом. Через предварительное очищение суфий должен избавиться от своих человеческих (тварных) качеств, отринув все земные привязанности, а вместе с ними и земные категории. После этого в человеке явно обнаруживается частица Божественной природы (лахут) – Божественное «Я», которое является духом, помещенным при сотворении в человеческую природу. В результате воссоединения этого «Я» с Богом человеческое «Я» гибнет и наступает состояние единения. Данное состояние может быть достигнуто только при бескорыстной, страстной любви к Богу, и только после гибели его «Я» мистику становится понятен истинный смысл утверждения Божественного единства (таухид). Таким образом, познание Бога возможно только через самого Бога. После гибели человеческого «Я» речь мистика трансформируется: он начинает выражать свою мысль в экспрессивных речениях (шатках), непонятных простым смертным. Этот язык является истинным языком общения с Богом. При этом состояние мистика характеризуется как растерянность, вытекающая из признания обманчивости творения перед лицом Истинного. Мир сотворен в результате Божественного проявления (таджалли). Вначале Бог выявляет свои атрибуты, а потом через них проявляются отдельные вещи. Важнейшим катализатором в процессе творения является Божественная любовь – атрибут Божественной сущности. Бог сотворил мир при помощи приказа, но он в любой момент может изменить его при помощи воли. Этой теорией ал-Халладж объясняет истинный смысл ослушания Сатаны (см. Иблис), который не стал поклоняться сотворенному Адаму, поскольку соблюдал божественный приказ – не поклоняться никому, кроме Бога. Дьявол оказался рабом Божественной любви и вследствие претензии на эту любовь был низвергнут. Многие исследователи считают, что на доктрину ал-Халладжа прямое влияние оказали христианские идеи о соотношении двух природ Иисуса Христа. После того, как несколько его последователей были обезглавлены, оставшиеся приверженцы рассеялись. Они либо примкнули к мутакаллимам, либо организовали секты экстремального толка, из которых наибольшую известность приобрела халладжийа-хулулийа. Ал-Халладж стал ключевой фигурой для суфизма. После его казни разошлись суфизм «умеренный» и суфизм экстремальный. С другой стороны, именно после его казни боязнь извлечь обвинение в ереси на всех суфиев заставила их начать разработку науки о суфизме, в результате чего был преодолен этап раннего суфизма. Проблема возможности единства познающего (мистика) и познаваемого стала основной не только для суфизма, но и для многих мусульманских мистиков. Из-за своей непонятности идеи ал-Халладжа часто становились объектом критики со стороны традиционалистов (в том числе представителей шиитского калама). Оппоненты обвиняли его в приверженности учению о воплощении Бога в человеке (хулул). Его идеи принимали Абу Хамид аль-Газали, Ибн Араби, ас-Сухраварди, Рузбихан Бакли, Аттар Фарид, Руми, Мулла Садра и др. В Иране и Турции фигура ал-Халладжа стала культовой для местных суфийских братств (см. Тарикат).