Исследователи пишут, что одним из предметов разногласий уже в III в. был вопрос о времени окончания предпасхального поста. В первом каноническом послании Дионисия Александрийского (середина III в.) епископу Василиду приводятся несколько точек зрения на эту проблему. По мнению римских христиан, пост надо разрешать в «петлоглашение», т.е. на заре; эта же практика зафиксирована и в «Дидаскалии апостолов», памятнике первой половины III в., и в зависящих от него «Апостольских постановлениях» (около 380 г.). По мнению христиан Северной Африки – уже с вечера. Дионисий предлагает компромиссное решение – прекращать пост от полуночи до четвёртой «стражи», т.е. до рассвета. Так же считал и святитель Епифаний Кипрский (около 315 – 403 гг.). По сирийскому памятнику V в. «Завещание Господа нашего Иисуса Христа», пост прекращается в полночь; эта же практика стала нормой в православной церкви. Пост сопровождался бдением (описание состава содержится в «Дидаскалии апостолов»: молитвы, чтение Ветхого Завета, Евангелия и пение псалмов) и заканчивался Евхаристией. Ещё одним важнейшим, хотя и не общим обычаем (в III в. – только как местная традиция в Риме и Северной Африке), связанным с Великой субботой и Пасхой, был обычай совершать после окончания предпасхального поста и перед Евхаристией таинство крещения новообращённых. Связь Крестной смерти Христа и таинства крещения (как символического погребения с Ним) отражена в Посланиях апостола Павла (Рим. 6:4; Кол. 2:12). Сошествие Христа в ад исповедуется как отдельный догмат в Апостольском Символе веры, имеющем в своей основе крещальный символ Римской церкви. В середине IV в. крещение во время пасхальной ночи становится широко распространённым обычаем. Так, согласно «Апостольским постановлениям», пост Великой субботы (начинающийся в Великую пятницу или утром в Великую субботу) продолжается «до пения петухов» в воскресенье. В течение всей ночи совершается бдение, оканчивающееся чтением Священного Писания (Ветхий и Новый Заветы), крещением оглашенных и Евхаристией. Исследователи указывают, что сходное чинопоследование, предписанное к совершению в ночь с субботы на воскресенье (о Пасхе не сказано), описывается и в «Апостольском предании», а в «Апостольских постановлениях» уже упоминается и ставшее общепринятым на Востоке обозначение дней Страстной седмицы как «великих». Параллель христианскому названию «Великая суббота» есть в иудаизме, где субботу перед 14 нисана (иудейской Пасхой, выпадающей в разные годы на разные дни недели) называют «шаббат хагадол» (буквально – «Суббота великого»). Исследователям не известно (впрочем, об этом говорится в Ин. 19:31), существовала ли эта суббота уже в I–II вв. н.э. (в иудейских источниках она упоминается только со Средневековья). Вопрос о том, установлена ли Великая суббота в церкви под влиянием иудаизма, или, наоборот, иудеи заимствовали «шаббат хагадол» у христиан, однозначно исследователями не решается, однако в любом случае и христианская, и иудейская Великая суббота связана с центральным событием религиозного года, посвящённого воспоминанию явленного Богом спасения. Великая суббота с IV в. – общепринятое церковное обозначение субботы перед Пасхой, хотя исследователи отмечают, что в некоторых ранних текстах (например, «Мученичестве Поликарпа») этот термин ещё не был настолько однозначным. По сравнению с другими местными традициями, которые плохо представлены в ранневизантийских источниках, сохранилось достаточно много материалов по истории иерусалимского богослужения IV–IX вв., посвящённого Великой субботе. Исследователи отмечают, что сведения о раннем богослужении Иерусалима, с одной стороны, позволяют представить себе (хотя и очень приблизительно в силу различий между местными традициями) порядок служб в Великую субботу на Востоке вообще, с другой – Иерусалим с его святынями (и особенно реликвиями «Страстей Господа») с IV в. был центром паломничества всего христианского мира, и его богослужение (в первую очередь, страстное) имело широкое влияние.