По своему содержанию идеальная конструкция носит характер «утопии». Это – мысленный образ, не являющийся воспроизведением исторической реальности, а полученный посредством одностороннего усиления определённых элементов действительности. В каждой утопии отражены известные, значимые в своём своеобразии черты культуры, взятые из действительности и объединённые в идеальном образе. Можно создать целый ряд утопий, причём ни одна из них не будет повторять другую и не обнаружится в эмпирической действительности в качестве реального общественного устройства. Макс Вебер полагал, что идеальный тип есть нечто (в отличие от оценивающего суждения) совершенно индифферентное и не имеет ничего общего с каким-либо иным, не чисто логическим «совершенством». Однако в ходе исследования осознанно или неосознанно идеальные типы являются «совершенствами» не только в логическом, но и в практическом смысле, стремятся стать образцами, указывают, каким явление должно быть.  Тем самым в идеальные типы вводятся идеалы, с которыми исследователь соотносит действительность как с ценностью. Речь идёт не о чисто теоретической операции эмпирических явлений к ценностям, а об оценочных суждениях, введённых в понятие. Трансцендентальная предпосылка наук о культуре состоит в том, что мы сами являемся людьми культуры, обладаем способностью и волей, которые позволяют нам занять определённую позицию по отношению к миру и придать ему смысл. И этот смысл становится основой наших суждений о различных явлениях совместного существования людей, заставляет нас отнестись к ним (положительно или отрицательно) как к чему-то имеющему для нас культурное значение. Используя метод конструирования, можно создать идеальные типы самых различных явлений – рынка, городского хозяйства, ремесла, капиталистической культуры, общества и т.д., и тогда появляются их идеи, идеальные типы. Тот же принцип Макс Вебер предлагал применять и в анализе религиозных явлений, соответственно создать идеальные типы: христианство, христианство Средних веков, христианскую веру, церковь, секту и пр. Обратив внимание на трудности в определении религии, он обозначил путь, на котором следует решать эту задачу, указав тем самым ключ, с помощью которого можно воссоздать концепцию: «Дефиниция того, что «есть» религия, не может находиться в начале рассмотрения, в крайнем случае, она может стоять в конце как следующая из него». Учёного интересовала не сущность религии, а условия и воздействия совместной деятельности определённого типа, понимание которой возможно, если только исходить из субъективных переживаний, представлений, целей отдельного человека – из смысла деятельности, т.к. её внешний характер чрезвычайно многообразен. В исследовании религии для Макса Вебера главным являлось «обнаружение тех созданных посредством религиозных верований и практики религиозной жизни психологических стимулов, которые указывали направление поведению и удерживали индивидуумов в нём». По его мнению, предпосылку религии образует проблема смысла, которая возникает из переживания «иррациональности мира» и человеческой жизни. В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности. Всякая религия претендует на то, чтобы быть способом практического овладения действительностью, обеспечить господство человека над обстоятельствами повседневной жизни. Религиозность является побудительной силой, мотивом определённого рода социального действия, направленного на овладение миром. Макс Вебер называл несколько путей, по которым оно осуществляется. Во-первых, он характеризовал религию как способ придания смысла социальному действию: в качестве явления культуры она задаёт и поддерживает соответствующие смыслы, внося тем самым «рациональность» в объяснение мира и в повседневную этику; иррациональность соотносится с рациональностью, бессмысленность со смыслом. Религия концентрирует смыслы, на её основе переживание мира переходит в миросознание, в котором вещам придаётся определённый смысл. Мир становится ареной действия демонов, душ, богов, сверхъестественных сил.