Ядро научных интересов Макса Вебера составляло изучение процессов перехода общества от традиционного к современному: рационализации, секуляризации, демистификации. Источниками его воззрений исследователи признают неокантианский идеографический метод одного из основателей баденской школы неокантианства Генриха Рикерта (1863–1936 гг.) и «философия жизни» историка культуры и философа-идеалиста Вильгельма Дильтея (1833–1911 гг.). Макс Вебер широко известен как социолог религии, хотя в сферу его научных интересов входили вопросы истории, экономики и политики, а также логики и методологии социальных наук. Его идеи оказали значительное влияние на развитие общественных наук, в особенности – социологии. Наряду с Эмилем Дюркгеймом (1858–1917 гг.) и Карлом Марксом он считается одним из основоположников социологической науки. Макс Вебер ввёл в научный оборот термин «социальное действие», был последовательным сторонником методов антипозитивизма, утверждая, что для исследования социальных действий лучше подходит не чисто эмпирический, а «интерпретирующий» («объясняющий») метод. В рамках основанной на нём концепции понимающей социологии учёный пытался не только рассмотреть то или иное социальное действие, но и распознать цель и смысл происходящего с точки зрения вовлечённых индивидов. В вопросах отношения к религии Карл Маркс и Макс Вебер зачастую представляются антиподами, хотя исследователи считают, что гораздо плодотворнее рассматривать их подходы к религии как дополняющие друг друга. Если Маркс подчёркивал социальный характер религии и делал акцент на её обусловленности, в конечном счёте, уровнем развития производительных сил и производственных отношений, то Вебер рассматривал религию как формирующий и движущий фактор, в том числе и сфере экономики. При этом они отмечают, что Маркс не отрицал обратного воздействия религии на все стороны общественной жизни, а Вебер осознавал, что не существовало «хозяйственной этики», которая была бы только религиозно детерминирована. Несмотря на различия взглядов, оба развивали свои идеи в рамках рационалистической научной традиции, весьма далёкой от христианской теологии, а зачастую и открыто ей противостоящей. Центральной проблемой для Макса Вебера была связь религиозно-этических представлений с экономической жизнью общества. Одной из самых известных его работ стала диссертация о протестантских истоках капитализма, но исследование на стыке экономической социологии и социологии религии получило развитие в известной книге «Протестантская этика и дух капитализма» (1905 г.), где автор пытался доказать, что концепция предопределения и стремление к проверке подлинности религиозного опыта, свойственные кальвинизму и особенно пуританизму, способствовали созданию этико-социальных основ капиталистического накопления в западных обществах Нового времени (это утверждение, разделявшееся британским социологом Ричардом Генри Тоуни (1880–1962 гг.), известно также как «тезис Вебера – Тоуни»). Данный взгляд обосновано критиковался другими социологами (В. Зомбартом, Д. Хакснес и др.), указывавшими, что буржуазные добродетели сформировались уже в эпоху Ренессанса, а в кальвинизме земное преуспеяние никогда не рассматривалось как знак избранности к спасению. Оппонируя марксистской концепции исторического материализма, Макс Вебер отмечал важность культурных воздействий, оказываемых религией, – именно в этом видя ключ к пониманию генезиса капиталистической формы хозяйствования. Намеченная в «Протестантской этике» тема взаимовлияния религии и экономики сохраняет своё значение и в последующих его работах: «О некоторых категориях понимающей социологии», «Основные социологические понятия», «Город», «Социология религии (Типы религиозных сообществ)», «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира», а также в «Хозяйственной этике мировых религий» (незаконченная работа; над ней Вебер работал с 1916 г. до конца жизни).