Это способствовало относительной самостоятельности церквей, а также развитию национальной литературы и церковному искусству. Василий Великий (330–379 гг.) общую причину всех разделений в церкви видел в слабости у некоторых христиан чувства взаимной братской любви и уважения, которые в случае разномыслия ставили свое мнение или мнение своей партии выше мнения всякого другого лица, не соглашались подчинить его даже голосу целых церквей и всей вселенской церкви, всех хотели учить, а сами ни у кого не считали возможным учиться. Разногласия, подававшие повод к образованию в церкви партий, прекращавших друг с другом церковное общение, были двоякого рода: одни касались вопросов догматических, другие – вопросов церковного управления. Первым с конца II в. дано преимущественно название ересей; за вторыми сохранился термин «схизма», т.е. раскол; в I–II вв. данный термин обозначал всякие церковные разделения. В эпоху Реформации появился новый термин – «исповедание» – для обозначения возникших в то время систем вероучения. С начала XVII в. он применялся к православному вероучению, с XIX в. – ко всем христианским религиозным обществам, а с последних десятилетий XIX в. – и к нехристианским (например, стали говорить об «иудейском вероисповедании»). Однако с богословской точки зрения, этот термин приложим только к системам, которые, расходясь с православием в некоторых пунктах, не подвергались, тем не менее, нарочитому осуждению всей церкви. Из всех церковных разделений самым важным по своему всемирно-историческому значению является разделение вселенской церкви на Восточно-православную и Римско-католическую. С восточно-православной точки зрения, это разделение представляется следствием властолюбия и умственной гордости пап и неправославных (неортодоксальных) мнений и новшеств, допущенных ими в западный патриархат («латинская ересь»); с римско-католической точки зрения оно рассматривается как раскол, возникший вследствие отказа Востока признавать своего законного верховного главу в лице папы Старого Рима («греческая схизма»). Один из основных догматов католической церкви, не признанных церковью православной, – исхождение Святого Духа и от Сына (filioque) – впервые назван ересью патриархом Фотием в 883 г.; позже (в XII в.) это выражение употреблялось очень часто; однако в XIV в. (во время Флорентийского собора) догматический вопрос по этому поводу еще считался открытым, и  звучали обвинения папства не в ереси, а в превышении власти – в том, что оно, не прислушавшись к голосу вселенской церкви и несмотря на возражения Востока, частное западное мнение возвело на степень богооткровенного догмата. Например, Лютер (1483–1546 гг.) и до, и после разрыва с папством не считал греков еретиками, а его оппоненты прямо называли их таковыми. Не было единого мнения по этому вопросу и у других иерархов церкви. Например, митрополит Московский Филарет (1782–1867 гг.) не считал для Восточной церкви возможным составлять вселенский собор только из себя, следовательно, не считал Запад еретическим. Нет речи ни о ереси, ни о схизме в энциклике папы Льва XIII (1878–1903 гг.) «Praeclara», а говорится лишь о разномыслии. Тем не менее, данное разделение церквей существует, поэтому встают вопросы: откуда взялись «папские притязания и новшества», и почему они нашли единодушную поддержку на всем Западе и столь же единодушный отпор на Востоке?