Штайнер утверждал, что Бога нет, но есть природа. В ней нужно обрести Его, так как она – гробница, даже усыпальница Бога. В едином акте любви он излился в мир, раздробил себя в многообразии вещей. Он умер в вещах. Человек же должен творчески освободить Его. Человек смотрит в себя. Эта область – душа, – где может ожить Бог, который рождается от брака души с природой. Мист сам создаёт своего Бога. Этот новый Бог внутри человека –  есть сын того Великого Бога. То же касается истинных посвящённых, точнее, тех, кто являлся организатором посвящений. Но ещё Платон в «Фэдоне» указывал, что «те, которые учредили для нас посвящения, вовсе не дурные люди, но они давно уже знают, что если кто непосвящённым или неочищенным спустится в преисподнюю, тот погружён будет в тину, очищенный же ... обитает с богами ...Тирсоносцев много, но мало истинно вдохновлённых». Человек умирает и оживает много раз в течение всей своей жизни. Умерев ребёнком, – он оживает юношей. «Жизнь и смерть содержатся как в жизни нашей, так и в нашем умирании», – об этом говорит ещё Гераклит Эфесский, считает Штайнер. Вечность содержится в этом. Раз человек носит в себе это вечное, то он с одинаковым чувством смотрит как на умирание, так и на жизнь. Только в том случае, если он не сумеет пробудить в себе эту вечность, то будет ценить жизнь свою по-особому. Штайнер утверждает, что «тот вечен, кто видит жизнь в смерти и наоборот». У него вообще была положительная диспозиция к Гераклиту, т.к. тот не хотел богов, взятых из преходящего мира, а именно таковыми были боги того времени. Первоначально порицается стремление человека жить одной жизнью – этой жизнью. Первородный грех человека, по Штайнеру, в том, что он держится за преходящее, через которое он отвращается от вечного. Возвращаясь к тому, что Бог излился в мир вещей и, следовательно, кто «берёт» эти вещи без Бога, тот принимает всерьёз пустые «гробницы Бога». Человек – это враждующая форма, в которое излилось Божество. И именно в человеке природа творит высшую себя. Через вечное человек стал чем-то определённым и, исходя из этой определённости, он должен творить нечто высшее. Он зависим и независим. Он мог стать причастным вечному духу, созерцаемому им, лишь в меру того смещения, которое произведено в нём этим духом, т.к. дух, якобы, действует в нём. Особенностью человеческой души является то, что вечное действует через временное. Но это, вместе с тем (в греческой традиции) и вместилище Демона. Для греческого мудреца о потустороннем (или трансцендентном) вообще не было и речи. Божественное живёт в человеке. В душе зарождаются законы, по которым вращаются миры в вечном пространстве. Она принадлежит вечности. Ещё Платон указывал на то, что люди обладают идеями, которые возникают из духа. Штайнер поддерживает эту мысль, подчёркивая её различными эпизодами из творений самого Платона. Например, в «Тимее» излагается мысль, что сам Бог не присутствует в чувственно-постигаемом, но лишь как природа. Лишь мировая душа лежит как крест в мировом теле. Божественная душа приняла крестную смерть, чтобы мир мог существовать. Таким образом, природа – могила божественного, но ней лежит нечто вечное. Человек видит природу в истинном свете, кто подходит к ней, чтобы освободить распятую мировую душу. Мировая душа может ожить лишь в душе посвящённого. Воскрешение и познание Бога – вот познание. Отображение Творца может родиться только из человеческой души, но при этом не самого Отца, но Сына, живущего в душе отпрыска Божьего. Его подобие Отцу может родиться из человеческой души. Логос в душе – это философия. Платоновское миросозерцание хочет быть познанием, которое является религией. Оно приводит познание в связь с наивысшим, чего может достигнуть человек своими чувствами. Душа признаётся матерью божественного.  Логос рождается в душе человека, но не сразу, а проходя ряд испытаний со стороны чувственной природы. Наиболее ярко это различается в мифе. Миф – это аллегория, где завуалировано создание духа, бессознательно творящей души. В мифах душе не удаётся беспрепятственно проникнуть в царство божественного. Душа, стремящаяся найти Бога – это и Тесей в лабиринте, и блуждающий по морям и землям Одиссей. Когда тело погребается, то вечное в человеке вступает на путь к Предвечному. Покаявшаяся душа примиряется с вечной справедливостью, и человек становится совершенным, египетским Осирисом. Но нужно прожить как Осирис и совершать те же поступки. Вечная душа рождается после того, как Любовь сохраняет то, что остаётся после битвы низшего и высшего.