Возникшие (начиная ещё с конца I в.) ереси, стремившиеся скомбинировать вновь появившееся христианское учение то с греческой философией, то с элементами разных восточных культов, вызвали необычайную энергию мысли в богословах Восточной церкви. В IV в. в Византии богословием интересовалось всё общество, и даже простой народ рассуждал на рынках и площадях о догматах, подобно тому, как прежде на городских площадях спорили риторы и софисты. Пока догматы не были сформулированы в символах, для личного суждения существовал сравнительно большой простор, что привело к появлению новых ересей. Тогда выступают на сцену Вселенские соборы, которые не создавали новых верований, а лишь выясняли и излагали в кратких и точных выражениях веру церкви, в том виде, в каком она существовала изначально: они охраняли веру, которую хранило и церковное общество, церковь в полном составе. Решающий голос на Соборах принадлежал епископам или уполномоченным ими заместителям, но право совещательного голоса имели и клирики, и простые миряне, особенно философы и богословы, которые даже принимали участие в соборных прениях, предлагали возражения и помогали епископам своими указаниями. Восточные патриархи в послании к папе Римскому Пию IX (1846–1878 гг.) от 1849 г. писали: «У нас ни патриархи, ни соборы не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело церкви, т.е. народ церковный, который всегда желает содержать веру свою неизменной и согласной с верой отцов своих». Слово «православие» позже стало означать совокупность догматов и установлений церкви, и его критерием стало признаваться неизменное хранение учения Христа и апостолов, как оно изложено в Священном Писании, Священном Предании и в древних символах вселенской церкви. Название «православная» укрепилось за Восточной церковью только после схизмы (раскола) 1054 г., когда Западная церковь стала называться «католической». До этого времени наименование церкви «православной» было редким явлением в патристической литературе (см. Патристика). Исследователям известны всего два документа с таким написанием: рескрипт Епифания Кипрского конца IV в. и «Житие преподобного Саввы Освященного», датируемое серединой VI в. Но уже в 842 г., по случаю окончания в пользу иконопочитателей длительного спора с иконоборцами (см. Иконопочитание, Иконоборчество), в Константинополе был составлен так называемый «Чин православия», совершаемый в «Неделю православия» (церковь впервые праздновала «Торжество православия» 11 марта 843 г., т.е. в первое воскресенье Великого поста). Центральным моментом этого богослужения является анафематствование (публичное заявление о непричастности к православию, а не проклятие) всех, не признающих догматику, отражённую в Символе веры (именно анафематизмы этого чина и составляют формулу православия как веры церкви). До XI в. весь христианский мир составлял одну Вселенскую церковь. Западная церковь на Вселенских соборах принимала деятельное участие в охране древней веры церкви и в создании символического церковного учения; незначительные обрядовые и канонические различия не отделяли её от восточной. Роль православия возросла после разделения Римской империи на Западную и Восточную в 395 г. Западная Римская империя распалась в 476 г., а Византия, государственной религией которой стало православие (как христианства восточного обряда), просуществовала до 1453 г. После Великой схизмы 1054 г. православными стали называть себя (в противовес Римской) приверженцы вероучения Греческой церкви, оформившейся в Византийской империи к IV в. Разделение церквей произвели не только литургические (как учение об опресноках), но и догматические (как учение о филиокве) разногласия. В последующее время учение Западной церкви о размерах и характере власти римского епископа вызвало окончательный разрыв между православной и западной церквами. В отличие от западного христианства, где изначально складывался способ единовластного церковного правления, нашедший своё логическое завершение в идеологии папизма (и папоцезаризма), на христианском Востоке преобладал цезаропапизм (позднее сформировавшийся в доктрину симфонии властей), а духовная власть в равной степени принадлежала четырём патриархам. Ослабление светской централизованной власти в Византии привело к появлению четырёх первых автокефалий (самостоятельных церквей).