Катастрофические разрушительные последствия Первой и особенно Второй мировых войн привели к резкой активизации миротворческой деятельности христианских церквей (прежде всего, методистской и англиканской). Решающий поворот обозначило наступление ядерной эры. Если раньше религиозные пацифисты отвергали всякую войну как «богоубийственную», то теперь любая ядерная война могла рассматриваться как самоубийственная для человеческого рода в целом. Тем самым религиозный пацифизм получал возможность стать фрагментом светской социальной мысли, обрести аргументы, исходящие не только из высших небесных ценностей, но и из сугубо прагматических земных соображений. Начиная с 1950-х гг. на Западе возникает массовое движение так называемого ядерного пацифизма, объявляющего святотатством войну с применением средств массового уничтожения – ядерного, химического, биологического, лазерного оружия. Ныне эту позицию разделяют практически все крупнейшие христианские церкви. Сторонники «ядерного пацифизма», как правило, признают «справедливость» применение оружия обычного типа для национальной самообороны, однако программы, подобные квакерской, остаются активным ферментом возрастающей активности пацифистов, ее конечным идеалом. Вместе с тем наблюдается повсеместное возрастание роли религиозного фактора в национально-этнических конфликтах. Сами по себе они вызываются конкретными социально-экономическими, геополитическими факторами и могут быть предметом заинтересованных переговоров и возможных компромиссов. Однако их сакрализация, ореол провиденциальной неизбежности рождает фанатизм соперничающих сторон и сводит до минимума шансы на разумную договоренность. Примерами могут служить противостояние иудаистского, христианского и исламского миров на Ближнем Востоке, конфронтация мусульман и индуистов в Кашмире, суннитов и шиитов, терроризм «арабских фундаменталистов», учащающиеся призывы к джихаду на Северном Кавказе и т.д. В истории религиозного пацифизма очень популярными были (да и сейчас не утратили своей актуальности) те идеи, которые увязывали гарантии ненасилия и мира с религиозно-политическими решениями. Сторонники «макроненасилия», исходя из того, что субъектами ненасильственных отношений и действий могут выступать как отдельные люди, так и те или иные группы, равно как и целые государства, полагают, что предварительным условием достижения ненасильственного состояния общества является соответствующее его структурное преобразование на религиозной основе. Наиболее распространенными в этом плане являются религиозно-федералистские концепции, ратующие за создание общемирового христианского государства как основной гарантии исключения насилия в отношениях между государствами и народами. В Новое время федералистская идея создания общеевропейского, а затем и единого мирового христианского государства выразилась в теории французских мыслителей конца XVII – начала XVIII в. Пьера Дюбуа и Шарля Сен-Пьера. Ученые предлагали план, состоявший из трех последовательно реализуемых фаз: первая – создание международных миротворческих конфессиональных организаций; вторая – создание специальных религиозно-правовых институтов в рамках предварительно «федерализованных» христианских государств; третья – преобразование суверенных христианских государств в единое федеративное христианское государство с единым органом власти и с институтом наднациональных миротворческих организаций.