Паскаль полагал своей миссией посредничество между Богом и неверующими, а убежденность в своей миссии подкреплялась ценным для него мистическим опытом обретения благодати: «К тому, кто много получил, будет предъявлен наибольший счет, в силу доверия, выказанного через предоставленное», ведь тот, «кому известна воля господина, будет здорово побит (если не выполнит ее), в силу доверия, оказанного через это знание». Слабость человека, случайность и мимолетность человеческого существования делают неизбежным обращение к Богу, который один лишь способен поддержать человека в его «ничтожестве». Согласно Паскалю «величие» человека так же реально, как и «ничтожество», но оно не имеет онтологического (бытийного) измерения, локализуется в его самосознании. Поставив перед собой цель – обращение неверующих, Паскаль, рассмотрев способы убеждения в существовании Бога, пришел к выводу об их неадекватности – и изобрел свой способ, который стал известен как «пари Паскаля». Его суть заключается в следующем. Каждый человек поставлен перед выбором: существует ли всезнающий Бог-Творец Вселенной, или его нет? Процесс выбора можно уподобить заключению пари, причем не играть человек не может. Паскаль предлагает взвесить выигрыш и проигрыш при этом пари, в случаях, если Бог есть, и если его нет (при этом вероятности выигрыша и проигрыша предлагается считать равными). Если Творец Вселенной есть, то человек, избравший Его, выигрывает спасение души и счастье вечной жизни в раю, а если его нет, то... ничего не проигрывает. Следовательно, этот выбор и является наилучшим.   (От себя добавим: выигрыш может быть не только в той жизни, но и в этой.) Основание для альтернативного варианта ответа (подтверждаемое и жизнью самого Блеза Паскаля) было найдено значительно позже, в процессе исторического развития философской и религиоведческой мысли: человек, полагающий, что отдает свою жизнь Богу, а фактически живущий по указанию различных религиозных «учителей», «гуру» и т.п., нередко теряет ее и для себя, и для своих близких. Однако у выбравшего Бога часто возникает вопрос: «Как уверовать?» В теоретическом аспекте Паскаль рассматривает три средства: разум, привычку и вдохновение. Практически же он предлагает апробированный другими путь, заключающийся не в поступках от чистого сердца, а в действиях от волевого импульса: «Начните так же, как и они начали; а они начинали с того, что делали все так, как бы уже уверовали: пили святую воду, заказывали обедни и т.д. От этого вы уверуете и поглупеете». Дальнейший путь к вере Паскаль видит в строжайшем аскетическом отказе от всех мирских удовольствий, которому сам следовал на практике: «Вы тотчас придете к вере, если откажетесь от удовольствий». Другой ценностью на этом пути он полагает страх, который должны иметь «все», ибо «Иисус Христос вложил страх в глубину сердца», ведь «Иные наши пороки – только отростки других, главных: они отпадут, как древесные ветки, едва вы срубите ствол». Излагая этот аскетический путь разрушения страстей-пороков, он ищет опору в Евангелии, содержание которого интерпретирует следующим образом: «Вот приходит Иисус Христос и говорит людям, что сами они единственные враги себе; что разлучают их с Богом их страсти; что Он пришел разрушить эти страсти и даровать им Свою благодать, дабы создать из них всех единую святую Церковь, в которую Он введет язычников и иудеев; что Он пришел низвергнуть идолов одних и суеверие других».