МИСТИКА, мистицизм - Страница 6

В сущности Исаак Сирин тяготеет, скорее, к гностической мистике. Другой параллельный порядок мыслей диктуют ему случайные обстоятельства борьбы с мессалианами, которые доводили аскетическое делание до уродливых форм. Безмолвие, небесное делание для него выше житейского. Как и подлинные гностики, Исаак Сирин разделяет людей на «иликов» («вещественных»), душевных («психиков») и духовных («пневматиков»). Обычная жизнь с её страстями и слабостями есть жизнь плотская, противоестественная. Подвижничество и доброделание укрощают страсти и создают естественную жизнь. Третья ступень – жизнь господства духа, созерцания, жизнь преестественная. На её вершине стоит гносис – вера, ощущение бессмертной жизни и божества. Этот гносис порождает и любовь. С достижением этой вершины в человеке смолкают сердце, ум и мысль. Он перестаёт сознавать себя самого и переживает состояние полного покоя. Максим Исповедник идёт тем же путём; он ценит доброделание, но только как приготовление к дальнейшему совершенству. Человек деятельной любви есть скотопитатель, «ибо нравственные, правотворимые дела в духовной жизни имеют значение рабочего скота… Пастырь же овец есть муж созерцания». Подвижничество и добродетель создают бесстрастие. Одновременно с очищением тела необходимо очищение ума, его безмолвие, неподвижность духа. К тому же результату богообщения ведёт и положительное изучение мира и Священного Писания. Мир есть откровение Логоса. Изучать его – значит постигать его разум, познавать Логос, сливаться с ним. Поскольку всякое знание есть неразрывная связь познающего субъекта с познаваемым объектом. Из позднейших мистиков Востока исследователи отмечают Симеона Нового Богослова (около 949 – 1022 гг.) и паламитов – последователей систематизатора мистического учения исихазма Григория Паламы (1296–1359 гг.). Исследователи говорят, что Симеон Новый Богослов по своей оценке любви примыкает к Макарию: чувствуется, что интимные переживания подвижника ищут под спудом другого русла. Далеко не в согласии со своими основными рассуждениями он проповедует механические приёмы, ведущие к созерцанию неземного света, и этим даёт им повод причислять его к исихастам. В подлинном смысле название «исихазм» удерживается для мистики в XIV в. Из её представителей исследователи выделяют Григория Паламу, Григория Синаита (около 1268 – 1346 гг.) и Николая Кавасилу (около 1320 – около 391 гг.). Хотя Григорий Синаит жил несколько раньше исихастских споров, но он имеет отношение к ним как учитель Григория Паламы. Исихасты утверждали, что прежде всего нужно насадить в душе память о Боге, богомыслие или молитву, что то же самое. Молитве ничто не должно мешать, даже псалмопение. Преуспевающие должны пребывать в молчании, непрестанной молитве и созерцании. Безмолвие – это отложение помышлений. Дальнейшей ступенью после молитвы и безмолвия является созерцание, а концом – исступление или восторжение ума к Богу. Молитва сообщает человеку гносис – чувство истины и способность духовно священнодействовать, т.е. духовно переживать моменты Голгофской жертвы, благодаря чему человек достигает богоподобия и тесного общения с Христом. Григорий Палама описывает и оправдывает технику исихастского делания. У людей, не совсем опытных в духовной жизни, ум, направленный внутрь, часто отскакивает вовне. Таким людям даётся совет воздерживаться от частого дыхания, чтобы вместе с дыханием и ум удерживать в себе. При успешном размышлении о чём-либо дыхание происходит медленно и тихо. Так совершается очищение сознания. Духовная бедность есть мать спокойствия духа, а спокойствие – мать внимания и молитвы. Сделавшись как бы нечувствительной и безгласной, душа предстоит Богу и наслаждается небесным покоем. Духовным ощущением она слышит неизречённые глаголы и видит невидимое. В конце концов, во всех достойных всецело входит Бог, и все святые всецело входят в Бога. Отличительные черты правоверия в этой области состоят, во-первых, в признании нравственных условий для соединения человеческого духа с Богом; во-вторых, в представлении самого соединения как процесса постепенного. Причём различаются три главные степени, называемые очистительной мистикой, просветительной (или озарительной) мистикой и соединительной мистикой в тесном смысле.

 



 
PR-CY.ru