Во второй половине X в. послеиконоборческая традиция константинопольских монастырей была усвоена иерусалимскими и палестинскими монастырями, а затем и кафедральным богослужением Иерусалима, вытесняя обычаи древнего Иерусалимского богослужения. Сохранилось несколько памятников, в которых такие элементы древнего Иерусалимского богослужения, как, например, литургия апостола Иакова, соседствуют с элементами нового константинопольского богослужения; наиболее известный из этих памятников – «Святогробский Типикон» 1122 г., отражающий, как предполагают исследователи, практику X в. Однако скоро Иерусалимское богослужение окончательно уступает место послеиконоборческому константинопольскому. В XI в. на основе первой редакции студийского Синаксаря в Палестине формируется Иерусалимский устав, который является, таким образом, продолжением константинопольской традиции (хоть и вобравшей некоторые палестинские элементы) и не должен, по мнению исследователей, смешиваться с Иерусалимским богослужением как таковым. В течение XI–XIV вв. Иерусалимский устав был принят всеми православными поместными церквами. Окончательный разрыв литургической практики Иерусалимской церкви с предшествующей традицией Иерусалимского богослужения произошёл после разорения Иерусалима Фатимидами в 1009 г. В этом же году город захватили крестоносцы, и в большинстве храмов греческое богослужение вытесняется латинским. Восстановление греческого богослужения в полном объёме произошло в рамках византийского обряда. В последующую эпоху и вплоть до настоящего времени богослужение Иерусалимской церкви отличалось от богослужения других греческих поместных церквей лишь незначительными особенностями.