Во всех вариантах этой версии «Сказания» происхождение Иверской иконы не связано с Грузией, название икона получает по афонскому Иверскому монастырю. Сюжет о ранении иконы и чудесном истечении крови появляется только в никейской версии, причём не во всех вариантах (его нет, в частности, в книге Агапия Ланд(ос)а и в клеймах афонской иконы 1650 гг., принадлежавшей позднее царевне Софии Алексеевне). По словам Павла Алеппского, архидиакона Антиохийского патриарха Макария III, оставившего сочинение о путешествии иерарха в Россию, «Ея ланита поранена и кровь течёт из нея, ибо, как рассказывают, магребиты, завладев Святой Горой, ударили по иконе ножом, и тотчас потекла из нея кровь». Согласно печатному варианту «Рая мысленного», Иверская икона была ранена императорскими воинами-иконоборцами; это же предание слышал архиепископ Кутаисский Тимофей (Габашвили), посетивший Иверский монастырь в 1755 г. Василий Григорьевич Григорович-Барский в 1744 г. сообщал о ранении иконы «древле» неким варваром, который позднее раскаялся и стал иноком-отшельником с именем Варвар. Это «Сказание об Иверской иконе» было включено в качестве главы 22 в третью часть (посвящённую чудесам Пресвятой Богородицы) сборника иеромонаха Агапия Ланд(ос)а «Спасение грешников», изданного в 1641 г. в Венеции. В 1685–1686 гг. книга Агапия была переведена на Афоне на славянский язык украинским иеромонахом Самуилом (Бакачичем). Перевод известен не менее чем в 39 южнославянских списках конца XVII – XIX вв. Начиная с 1808 г. перевод Самуила (Бакачича), в разной степени отредактированный, неоднократно издавался для душеспасительного чтения в южнославянских землях. Хотя сборник Агапия был переведён в конце XVII в. и в Москве (Евфимием Чудовским), в России и на Украине он не получил столь широкого распространения, как у южных славян. В 1658–1659 гг. в Валдайском Иверском монастыре под заглавием «Рай мысленный» был издан уже известный в южнославянской (во всяком случае, в афонской) традиции текст, а не новый перевод с греческого, как иногда утверждается в исследовательской литературе, дополненный «Сказанием о Валдайском Иверском монастыре» и о принесении списка Иверской иконы в Россию. Валдайское издание «Рая мысленного» получило широкое распространение не только в России и среди православного населения Речи Посполитой, но и у южных славян (прежде всего, на Афоне), где представлено рядом списков XVIII–XIX вв. В 1665 г. извлечение из «Рая мысленного», посвящённое посещению Пресвятой Богородицей Афона, истории Иверской иконы и принесению списка чудотворной иконы в Россию, было включено иеромонахом Иоанникием (Галятовским) в качестве отдельной главы «Чуда Пресвятой Богородицы Иверской», разделённой на 17 «чудес», в книгу сказаний о чудесах Богоматери «Небо Новое с новыми звездами», изданную во Львове (второе издание: Могилёв, 1699). Около 1715 г. была создана сильно сокращённая компилятивная редакция «Сказания об Иверской иконе», вошедшая как глава 26 в антииконоборческий трактат «Солнце Пресветлое» (Народная библиотека МГУ; Исторический музей). Подробный пересказ версий «Рая мысленного» и «Спасения грешников» с добавлением ряда чудес от Иверской иконы до начала XVIII в. содержится в путевых записках В.Г. Григоровича-Барского, которому была известна южнославянская рукопись первого из сочинений, находившаяся в то время в Зографе.