ИКОНА - Страница 3

Ещё до начала иконоборчества один из выдающихся писателей-богословов греческой церкви Анастасий Синаит (640–700 гг.) писал: «Многие думают, что крещение достаточно чтится тем, кто, войдя в церковь, перецелует все иконы, не обращая внимания на литургию и богослужение». Один из лучших отечественных искусствоведов, академик Виктор Николаевич Лазарев (1897–1976 гг.) также отмечал, что для религиозного искусства в тот период уже была характерна излишняя чувствительность, которая для некоторых ставила под сомнение святость иконы. При этом, как отмечал историк церкви, богослов и библеист Антон Владимирович Карташёв (1875–1960 гг.), просвещение в Византии к этому времени значительно понизилось, по сравнению со временем императора Юстиниана I Великого (527–565 гг.), и «тонкие проблемы догматики стали непосильны большинству богословских умов». Иконопочитатели же опирались на более созвучное (по крайней мере, со времён Аристотеля) европейскому способу мышления понимание образа (в частности, на апофатическое учение Псевдо-Дионисия Ареопагита о «несходных подобиях»). Святые отцы уже в IV–V вв. пришли к пониманию того, что образ (изображение) не является копией архетипа, а лишь его отражением, не во всём ему подобным. Такое понимание образа позволило иконопочитателям преодолеть одновременно обе противоположные ереси, в которых их обвиняли, и своим учением защитить важнейший в христианской культуре так называемый христологический догмат о «неслитном соединении» двух природ во Христе. Согласно Иоанну Дамаскину, «иконы суть видимое невидимого и не имеющего фигуры, но телесно изображённого из-за слабости понимания нашего». В силу этой слабости человек и невидимое стремится мыслить по аналогии с видимым, «ибо видим в сотворённом образы, тускло показывающие нам божественные откровения». Следовательно, на иконе изображается не «природа» (человеческая или божественная), не изобразимая вне конкретных ипостасей, но Ипостась, что и сохраняет непостигаемость и неизобразимость Первообраза (божественной природы и способа её соединения с человеческой) в изображениях Богочеловека (равно как и обоженых людей). Иоанн Дамаскин писал: «Христос, будучи изображённым на иконе, остаётся неописуемым», и не следует пытаться опровергать «разумом не постигаемое им, доказательствами – недоказуемое, силлогизмами – не подчиняющееся закону силлогизма». Подчёркивая недопустимость переноса поклонения архетипу на саму икону (изображение) как его чувственное отражение (тем более, на материал, из которого она изготовлена – хотя он и освящается приобщённостью к святыне), Седьмой Вселенский собор определил значение икон как напоминательное: иконы побуждают молящихся «к воспоминанию о самих первообразах и к любви к ним». К концу I тыс. иконография вырабатывает собственный символический язык, отличный от языка позднеантичного искусства (например, фаюмского портрета). Иконам становятся присущи: знаковый характер изображения, локальный цвет, силуэтность, персоналистичность (т.е. фиксированность внимания на ликах, глазах), статичность поз, инвариантность жестикуляции персонажей, отказ от аллегоричности, отсутствие светотеневых эффектов, плоскостность (двухмерность) поля изображения, деформация видимых пропорций, семантическое противопоставление правого и левого, «обратная перспектива», представляющая собой комбинацию различных приёмов пространственных построений (локальную аксонометрию, собственно обратную перспективу, перцептивную перспективу, зеркальную симметрию и пр.), циклическое время, ориентация на внутреннюю (т.е. включённую в изображение) и динамичную зрительские позиции, подчёркнутая условность фона и деталей интерьера, эсхатологичность, поскольку икона стремится выразить будущую славу Царства Небесного как уже доступную святым реальность. Среди невоцерковлённого народа почитание икон может принимать форму идолопоклонства, когда поклоняются самой иконе, а не тому, что на ней изображено, а иконе приписываются магические свойства. Подобное отношение к иконам, несовместимое с догматом об иконопочитании, систематически критикуется православными богословами.

 



 
PR-CY.ru