Иными словами, Бог определяет их конкретное существование (istikeit), внутренне формируя их бытие. Для пояснения своей мысли Иоанн Базельский проводил различение между сущностью (wesen) и существованием (istikeit). Вещь не может менять свою сущность, поскольку в таком случае она станет другой вещью. Если бы бытие Бога было тождественно бытию человека по сущности, то человек был бы Богом в безусловном смысле. Подобный вывод, согласно Иоанну Базельскому, можно сделать из некоторых высказываний Майстера Экхарта, и этот вывод ошибочен. В соответствии с предложенной Витте интерпретацией Иоанн Базельский стремился с помощью экхартовского термина «istikeit» показать, что соединение человека с Богом происходит не в бытии (esse) или сущности (wesen, essentia), но в существовании (istikeit, existentia), т.е. в конкретной жизненной деятельности человека. В «Трактате о любви» высшая форма такой деятельности отождествляется с познанием в любви Богом человека и человеком Бога. Иная интерпретация термина «istikeit» у Иоанна Базельского и Майстера Экхарта была предложена Александрой Беккаризи, которая на основании текстов Майстера Экхарта попыталась доказать, что «istikeit» обозначает как у Майстера Экхарта, так и у Иоанна Базельского единое и самотождественное интеллектуальное начало, «интеллектуальную динамику, обосновывающую бытие Бога и творения». Согласно А. Беккаризи, речь у Майстера Экхарта и Иоанна Базельского идёт не об эмпирическом пребывании Бога в творении, но о единстве творения и Бога в божественном интеллекте. В обосновании учения о любви как о существовании Бога в человеке Иоанн Базельский опирается на традиционное для последователей Августина Блаженного учение о божественном озарении (illuminatio), однако при этом оригинальным образом переносит его из области учения о познании в область учения о любви: «Подобно тому, как мы не можем знать Бога без Божественного (т.е. одновременно свойственного Самому Богу и подаваемого человеку от Бога) знания, мы также не можем любить Его без Божественной любви (gotliche mуnne), поскольку любовь есть склонность воли, проистекающая из акта разумного познания». Таким образом, и в познании, и в любви происходит взаимодействие воли самого человека с нетварной Божественной благодатью, присутствующей в нём, которая, согласно Иоанну Базельскому, присоединяющемуся здесь к Майстеру Экхарту, есть Сам Святой Дух, т.е. Сам Бог: «Это есть нечто нетварное (ungeschaffen) в душе, о котором говорит Майстер Экхарт, которое соединяется со всяким творением во всякой разумной деятельности». Иоанн Базельский отличает стремление представить единение человека и Бога не как статическое явление, но как динамический процесс, как взаимопроникновение Бога и творения, которое непрерывно осуществляется в мистической любви.