Он стремился к мистическому обоснованию личного опыта духовной жизни, опираясь на авторитет святых отцов, прежде всего, Августина Блаженного и Григория Нисского. В его сочинениях ощутимо влияние идей Оригена (около 185 – 254 гг.) и Иоанна Скота Эриугены (около 810 – 877 гг.). Гильом из Сен-Тьерри доказывал возможность познания Бога человеческой душой посредством двух взаимосвязанных путей – рационального и эмоционального. Его учение о взаимной любви Бога и человека, изложенное в «Золотом послании» и в других работах, отличается от рассуждений на ту же тему Бернарда Клервоского большей приверженностью к аналогии между способностями человеческой души и Лицами Святой Троицы, заимствованной у святых отцов, прежде всего, у Августина Блаженного (а также августиновской трактовке памяти). Гильом из Сен-Тьерри считал, что хотя любовь к Творцу дарована Богом душе каждого человека, грехи изменяют её должную направленность, восстановление которой через приближение к непостижимой тайне Святой Троицы является целью монашеской жизни. Он обосновывал необходимость жёсткого аскетизма в монашестве. Чтобы приблизиться к тайне Святой Троицы, душа должна познать себя как сотворённую по образу (imago) Божьему, т.е. как имеющую в себе неуничтожимый Божественный отпечаток, благодаря которому человек всегда помнит о Боге. Эта «тайная память» порождает разум, от них двоих исходит воля, поэтому разум и воля не могут иметь никакого иного объекта, помимо Бога. При этом память есть образ Отца, разум – Сына, воля – Святого Духа. Восхождение души к Богу разделяется у Гильома из Сен-Тьерри на три этапа. Первый этап – «животного» человека, движимого страстями и потому необходимо нуждающегося в аскезе, подчинении законам и внешнему авторитету. Они ведут к Святой Троице чувственно воспринимаемые в телесном мире знаки мира духовного, и, прежде всего, само Боговоплощение: «Посредник... будучи вечным Богом, стал человеком во времени, чтобы через Него, Который вечен и всё же связал Себя временем, мы могли, пройдя временное, перейти в вечное». Второй этап – верх берёт «разумный человек», душа которого стремится к обоснованию своей веры через размышление над Священным Писанием и богословие (ratio fidei). Третий этап – в состоянии любящего знания, «любви-разума» (amor ipse intellectus est), осуществляется выход за пределы чувственного ощущения и рационального обоснования, который приводит к мистическому союзу души с Богом, когда душа начинает участвовать в жизни Святой Троицы, оставаясь при этом отличной от Неё как творение от Творца. Это единение происходит, прежде всего, с помощью Святого Духа, Он и есть та любовь, которой человек любит Бога, через Святого Духа раскрываются для человека другие Лица Святой Троицы. Благодать Святого Духа настолько усиливает способности души, что та посредством воспоминания, разумного постижения и любви всецело восстанавливает принадлежащее ей от рождения и никогда до конца не утрачиваемое Божественное подобие (similitudo) и путём самопознания восходит к знанию Самого Бога, Чья любовь к Себе совпадает в человеке с его любовью к Нему. «Через Святого Духа душа человека, любящая Бога, внезапно преображается, приобретая не Божественную природу, но сверхчеловеческую блаженную форму, подобную Божественной». «Через Святого Духа человек Божий удостаивается стать (каким-то непонятным, невероятным способом), конечно, не Самим Богом, но тем, чем Бог есть: человек по благодати становится тем, чем Бог есть по природе». Согласно Гильому из Сен-Тьерри, восстановление человеком своего богоподобия является не только целью, но и необходимым условием постижения Бога в мистическом опыте: ведь и глаз не смог бы видеть, пишет он, если бы не преображался в то, на что смотрит. Мистический метод постижения триединого Бога Гильома из Сен-Тьерри впоследствии нашёл отражение в сочинениях Бонавентуры (1217/1224 – 1274 гг.), Иоганна Таулера (1300–1361 гг.), Генриха Сузо (1295/1297 – 1366 гг.), Яна ван Рейсбрука (1293–1381 гг.).