Гуссерль подвергает критике как учения, гипостазирующие общее (платонизм), так и эмпирические теории абстракций (Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм), показывая, что акт усмотрения общего всегда основан на акте восприятия, но интенция общего радикально отличается от интенции индивидуального. Соответственно различию значения и предмета выделяются две ветви «чистой логики»: теория предметов (учение о части и целом как о самостоятельных и несамостоятельных предметах) и учение о самостоятельных и несамостоятельных значениях («чистая грамматика»). Проблема интенциональности сознания – кульминация этой работы Гуссерля. В направленности сознания на предмет, в акте придания смысла дескриптивный анализ выделяет реальное и интенциональное содержание сознания. В первом выделяются интенциональные и неинтенциональные переживания, во втором – предмет (просто предмет и определённым образом интендированный предмет), качество акта (суждение, вопрос, желание и т.д.), материя (предметная отнесённость акта), его сущность (единство качества и материи) и полнота. Любой вид акта содержит в своей основе представление как объективирующий акт, который не зависит от того, реален ли его предмет или является вымышленным. В заключительном (VI исследовании), которое, начиная со второго издания, выделяется в качестве второй части второго тома, рассматривается понятие познания как осуществление значения с определённой степенью полноты. Основная проблема – различие способов данности реального и идеального предметов. Истина описывается как полное тождество и совпадение значения, помысленного или зафиксированного в знаковой форме, и значения, осуществлённого в созерцании. Очевидность в этом контексте оказывается переживанием такого совпадения. Соответственно, выделяются акты познания – сигнификация, созерцание (для реального предмета – восприятие, для идеального – категориальное созерцание, смотрение общего) и адеквация. В «Логических исследованиях» ещё не делается попытки представить феноменологию как «первую философию», вместе с тем проведённый в книге анализ сознания и познания оказал большое влияние на последующую эволюцию феноменологии. К проблеме времени, которая стала для феноменологии одной из основных, Гуссерль обратился в лекциях 1904–1905 гг. (опубликованы только в 1928 г. Мартином Хайдеггером и Эдит Штайн), где рассматривается иерархия внутреннего сознания времени и в качестве её основы – самоконститутивный поток сознания как абсолютная субъективность. Переворот в философии, который он провозглашает в своей программной статье «Философия как строгая наука», связан, прежде всего, с поворотом к непсихологически понятой субъективности и с критикой натурализма, для которого, по Гуссерлю, всё существующее или просто отождествляется с физической природой, или допускается существование причинно или функционально зависимого от неё психического. В «натурализировании» разума он увидел опасность не только для теории познания, но и для человеческой культуры в целом, поскольку натурализм стремится сделать относительными как смысловые данности сознания, так и абсолютные идеалы и нормы. Релятивизму натурализма он противопоставляет методологию строгой науки о сознании, в основе которой лежит нетеоретическое требование направлять рефлексию на смыслообразующий поток сознания и дескриптивно выявлять смысловую данность переживания внутри конкретного потока-горизонта смыслов (значений). «Строгость» в учении о сознании подразумевает, во-первых, отказ от высказываний, в которых «просто», т.е. без рефлексии, нечто утверждается о существовании предметов в их пространственно-временных и причинных связях; во-вторых, отказ от высказываний относительно причинно-ассоциативных связей переживаний. \