Феодор Студит отказался принимать участие в этом Соборе, но направил туда послание, в котором заявил о непризнании Феодота в чине патриарха и о разрыве всех отношений с епископами-иконоборцами. Он писал, обращаясь к патриарху: «Не нарушай мира церкви; Бог поставил в церкви иных апостолами, других пастырями учителями, но не упомянул о царях; оставь церковь пастырям и учителям. Если бы сам ангел сошёл с неба и стал извещать истребление веры, то не послушаем и его». Феодор Студит видел в иконоборчестве нарушение свободы церкви, а с догматической стороны усматривал в отрицании видимых изображений Христа умаление полноты Его человеческой природы, противление Его воли, пославшего царю Авгарю Свой нерукотворный образ. Он не был глубоким догматиком, как его предшественник по защите икон богослов Иоанн Дамаскин (около 675 – до 753 гг.), но был борцом за современное ему православие. За устроенный им крестный ход с иконами последовала третья, самая продолжительная и тяжёлая ссылка Феодора Студита – в Анатолию. Биография, в которой рассказывается о его мучениях и скитаниях, была составлена двумя поколениями позже, однако не всё в ней исследователи принимают на веру. Пишут, что даже в темнице Феодор Студит продолжал борьбу, апеллируя к патриархам, прежде всего, к папе Римскому, которому «Христос вручил ключи веры». Источники не уточняют, к какому именно папе он апеллировал, но, видимо, к папе Евгению II (824–827 гг.), вошедшему в историю своей беспринципностью. Об этом, в частности, свидетельствует такой факт. В разгар иконоборчества папе нужно было принимать ту или иную сторону. Сам он был сторонником культа икон, но это не совпадало с мнением императора. Тогда был созван Собор, который вынес решение: «Всякая икона по закону Божьему является кумиром, но всякое поклонение ей – идолопоклонство». Вернулся в Константинополь Феодор Студит после смерти Льва V в 820 г. и был встречен народом как мученик и чудотворец. Он сразу же попытался организовать новый церковный Собор для осуждения иконоборчества, однако, не найдя поддержки со стороны императора Михаила II (820–829 гг.), покинул столицу и поселился со своими учениками в Вифинии. Среди современников Феодор Студит пользовался громадным влиянием; его завещание ежегодно читалось во время службы в Студийном монастыре. Студийный монашеский устав, видимо, не был записан им самим и в первоначакльном виде до нас не дошёл, но вскоре после его смерти кем-то из братии было составлено на его основе «Изображение установления (т.е. порядков) обители Студийской». К началу XI в. существовал уже полный устав, подробно регулирующий жизнь монахов. Этот устав получил громадное распространение, в частности, в монастырях Южной Италии (некогда греческих), сохранилось до девяти различных редакций. Для Востока (специально для России) Студийский устав в редакции патриарха Алексия (XI в.) имел такое же значение, как для Запада устав св. Бенедикта. Период наиболее плодотворной колонизационной и просветительской деятельности русских монастырей совпадает со временем господства Студийского устава. Для потомства Феодор Студит является одним из главных учителей аскетизма и апологетом иконопочитания. Его главный богословский труд состоит из трёх книг «Опровержений», в которых он ведёт полемику с иконоборцами и излагает учение об иконе как видимом образе Христа. Первые две книги написаны в форме диалога между православным и еретиком, третья излагает учение о видимом образе Христа в форме опровержения, по пунктам доводов, представленных иконоборцами. С точки зрения Феодора Студита, иконоборчество является христологической ересью, отрицающей полноту человеческой природы Сына Божьего.