Все эти темы уже были соответствующим образом интерпретированы греческим религиозным мифо-поэтическим сознанием, поэтому философские интуиции досократиков часто строились в виде полемики с традиционными теологическими объяснениями мира и происходящего в нём. Вместе с тем, хотя досократики пытались дать не мифологический, а философский ответ на ключевые вопросы о мироздании, хотя они стремились исходить не из религиозного предания, а из данных непосредственных наблюдений и их анализа, их ответы весьма часто имеют очевидную теологическую окраску и в силу этого задают новое теологическое измерение, где божественное начало не постигается как нечто данное, но особым образом конституируется в процессе философской рефлексии. Именно эта направленность на рациональное конституирование божественного позволяет говорить о древнегреческой философской естественной теологии как о чём-то отличающемся от «бытовой» религиозной теологии греков. Само слово «бог» употребляется в сочинениях досократиков даже чаще, чем слово «природа». Для них характерно резкое отвержение традиционных религиозных ценностей греков: так, Ксенофан критиковал теологию Гомера и Гесиода, Гераклит помимо этого уничижительно отзывался о традиционных греческих мистериях и жертвоприношениях, которые он называл «нечестивыми» и «безумными». В качестве альтернативы «богам» мифологии многие досократики предлагали концепции особого «философского» бога, который часто отождествлялся ими с природой как целым. По свидетельству Аристотеля, Ксенофан, «обращая свои взоры на всё небо, утверждал, что единое – это бог». Гераклит предлагал оригинальное философское учение о боге-логосе, познание которого доступно лишь философу на путях мыслительной деятельности. По сообщению доксографа Аэция, Парменид отождествлял бога с неподвижным и однородным бытием, учение о котором он развивал в поэме «О природе». Вместе с тем знание о таком боге часто преподносилось как «божественное откровение», так что идея естественной теологии не проводилась досократиками вполне последовательно, хотя некоторые фундаментальные её составляющие (и прежде всего – чёткое признание самой возможности достижения истинного знания о боге посредством мыслительных усилий человека) были разработаны ими достаточно тщательно и получили развитие в последующей греческой философии, где, начиная с Платона, философская рефлексия о «божественном начале» была выведена на качественно новый уровень. Платон в диалоге «Государство», следуя традиции, обозначал словом «теология» рассказы и мифы о богах, созданные эпическими и мелическими поэтами Древней Греции – Гомером, Гесиодом, Пиндаром. Он подвергал критике эти мифы на том основании, что они изображают богов неподобающим образом: как совершающих предосудительные поступки, творящих несправедливости и являющихся источником всевозможных бедствий и друг для друга, и для смертных. Желая изгнать из идеального государства подобные представления, Платон предлагал установить своего рода «образцы теологии», т.е. правила, которыми должны руководствоваться поэты-мифотворцы, сочиняя истории о богах. В основу предлагаемых правил должно быть положено философское понимание природы бога как благого, справедливого, не подверженного изменениям и всецело блаженного существа.