ДЖАТИ - Страница 2

Внешнее «загрязнение» может быть смыто водой – в идеале водой из реки Ганг (гангаджал) – или с помощью «очистительной» смеси из пяти компонентов, связанных с жизнедеятельностью священной для индуистов коровы (коровий навоз, моча, молоко, масло, творог). Внутреннее осквернение требует других средств, что регулируется обычаем, но иногда и решением собрания джати (сабха). Это может быть денежный штраф, трапеза для всех членов джати или для брахманов. Человек не может перейти из одной джати в другую в пределах этой жизни. Но учение о круговороте жизни (см. Сансара) предполагает наличие множества воплощений индивидуального Атмана. Концепция джати тесно связана с идеей кармы: считается, что рождение человека в той или иной джати определяется его поведением и качеством исполнения религиозно-бытовых обязанностей (см. Дхарма) в предыдущей жизни. На протяжении истории Индии, начиная с древнейших времён, система джати не раз подвергалась критике. Она не признавалась в буддизме и других оппозиционных традиционному брахманизму движениях; средневековые течения бхакти принимали в свои ряды всех независимо от принадлежности к той или иной джати; активно боролись с социальной дискриминацией лидеры реформистских движений в XIX–XX вв. В настоящее время в Индии известно около 3 тыс. джати, имеющих 25 тыс. ещё более мелких подразделений. Численность одной джати может составлять от нескольких сот до нескольких млн. человек. Жёсткость индийской социальной системы была смягчена в XX в. отчасти в результате национально-культурного возрождения, увеличения контактов с Западом, а также деятельности Партии Конгресса и лично Мохандаса Карамчанда Ганди. Усилия индийского правительства направлены на преодоление кастовых различий, уничтожение принципа «неприкасаемости» и улучшение жизненного уровня членов низких джати. После обретения Индией независимости в 1947 г., и преимущественно в городах в результате индустриализации, межкастовая мобильность возросла. Это выразилось, в частности, в процессе санскритизации разных джати – повышении своего социального статуса, ассоциировании себя с более высокими варнами путём принятия обычаев, ритуалов и отношений, характерных для брахманического общества. В настоящее время система джати, преимущественно в городах, во многом изменилась под влиянием развития цивилизации (создание индустриального производства, современной транспортной системы, форм общественного питания, городской застройки) и неизбежных постоянных контактов членов разных джати и представителей иных религий. Запреты на контакты (по крайней мере, в публичной сфере) были, по большей части, сняты. Однако появление новых специальностей иногда приводит к формированию новых каст джати. Несмотря на движение в сторону реформ, кастовые связи остаются мощными политическими и социальными силами Индии, особенно в сельской местности, где проживает большинство населения страны.



 
PR-CY.ru