Такого рода христология была характерна для целого ряда гностических систем. Термин «докетизм» впервые упоминается Феодоритом и Ипполитом (в сочинение «Опровержение ересей»). Ипполит Римский выделяет в докетизме ряд направлений. В целом они могут быть сведены к следующим. 1. Учение Иосифа и Филона о том, что тела небесных (божественных) существ не принадлежат в действительности им самим, а являются лишь внешней для них формой. 2. Учение Василида о том, что человечество в Иисусе Христе не принимало участия в искуплении. Близкое к этому учение Маркиана, согласно которому Христос является исключительно духом. 3. Учение Симона и его последователей о том, что телесная природа Христа была призрачной и представляла собой лишь видимость, иллюзию. 4. Учение Вардесана и валентиниан о том, что Христос является исключительно сверхъестественным существом, имеющим чувственный образ. 5. Учение последователей Василида, согласно которому природа Христа после Его смерти претерпела существенные изменения. 6. Учение Керинфа, в соответствии с которым Христос имеет две природы, но соединены они между собой лишь случайно. 7. Учение Аполлинария и Евтихия, признающих двойственную природу Христа, но при этом полагающих, что божественная почти целиком поглотила человеческую. Наиболее широкое определение докетизму дал В. Бауэр, выделив три типа докетических христологий. Во-первых, те, в которых распят был не Христос, но кто-то другой вместо Него, как Симон Киринейский, по учению Василида. Во-вторых, различающие земного человека Иисуса и «небесного Христа», сошедшего на Иисуса при крещении и оставившего Его перед распятием, как в учении Керинфа и в Евангелии от Петра. В-третьих, полностью отрицающие всякую реальность человечества Иисуса Христа. При такой интерпретации докетизма в большей или меньшей степени могут быть признаны все известные гностические христологии. Сторонником этого взгляда является М. Слуссер, полагающий, что докетизмом можно назвать всякое христологическое учение, разделяющее божественное и человеческое во Христе или имеющее тенденцию к такому разделению. У П. Вайгандта, автора единственной на сегодняшний день монографии о докетизме, противоположная точка зрения. Он считает, что докетизмом может быть названа только та христология, которая исключает всякий контакт божественной природы Спасителя с материальным миром. Поэтому в полном смысле докетическими он признаёт только христологические воззрения, с которыми полемизирует Игнатий Антиохийский, а также учения о Христе Кердона, Саторнила, Маркиона и Деяний Иоанна. В научной литературе нет единого мнения и о происхождении докетизма. Его возникновение может объясняться влиянием широко распространённых в эпоху эллинизма дуалистических воззрений, в рамках которых невозможно соединение материального и идеального, человеческого и божественного. В то же время некоторые авторы, считающие основой докетизма конфликт представления о непричастности Бога миру и исторического факта крестных страданий и смерти Иисуса Христа, видят в нём не только результат эллинистического влияния, но и развитие некоторых иудейских или иудео-христианских концепций. Также предпринимались попытки объяснить докетизм только иудейским культурно-религиозным контекстом – как развитие библейской традиции о жертвоприношении Исаака (Быт. 22). См. также Арианство, Монофизитство, Монофелитство.