В духовной сфере мировоззренческий кризис находит своё выражение, прежде всего, в весьма нехарактерной для образного мировосприятия веротерпимости и своего рода идеологическом плюрализме, проявляющемся в сосуществовании всё увеличивающегося числа религиозных культов, в росте религиозного скептицизма и неверия, в утрате интереса к научному знанию и науке, в широком распространении суеверий и, наконец, в реанимации древних религиозно-мистических доктрин, компенсирующих явный дефицит средств психологической защиты. Характерными примерами могут служить мировоззренческие кризисы в Римской империи I–II вв., в Западной Европе XII–XIV вв., во Франции XVIII в., в России в начале XX в., в СССР в I960– 1980 гг. и др. Если мировоззренческий кризис не приводит к вмешательству внешних сил и установлению с их стороны военно-политического и культурно-информационного контроля, то он естественным образом может завершиться лишь в случае полной победы нового адаптивно ценного вероучения. Адептами этого вероучения, в первую очередь, становятся правящие социальные группы, стремящиеся использовать его сакральные образцы и архетипы в качестве средств тотального информационного контроля. Хотя обретение этническими общностями нового религиозного мировоззрения обычно растягивается на значительный исторический период (иногда даже на многие века), сам механизм смены мировоззренческих структур имеет много общего с переключением гештальта – когнитивные стратегии преимущественно образного мировосприятия исключают возможность каких-либо фундаментальных качественных эволюционных изменений внутри малодифференцированных сакральных архетипов. Тем не менее, в периоды глубоких мировоззренческих кризисов, как правило, происходит частичная десакрализация традиционных религиозных верований и культов (например, частичная десакрализация природы в древнегреческой философской теологии), которая отвечает «духу эпохи», стремлению обнаружить черты нового адаптивно ценного вероучения. Императив, толкающий к позитивному разрешению мировоззренческого кризиса, также коренится в психоэмоциональной сфере: он вытекает из внутренней потребности психики людей в восстановлении защитной функции положительных эмоций и возобновлении их сакрального, сверхъестественного источника. См. также Сакрализация, Ресакрализация.