ДЕИЗМ - Страница 8

В противоположность ему Жан-Жак Руссо (1712–1778 гг.) выработал своеобразный сентименталистский тип деизма, представленный в «Исповедании веры савойского викария» в романе «Эмиль» (1762 г.), где Высшее Существо рассматривается как источник справедливости и добра, вера в которое исходит не столько из ума, сколько из сердца. Во Франции деизм стал (хотя и на весьма короткое время) государственной религией: Робеспьер, преследовавший католиков и атеистов, добился введения Конвентом 7 мая 1794 г. культа Верховного Существа в качестве гражданской религии. В германских землях идеи деизма стали популярными после восшествия на прусский престол в 1740 г. короля Фридриха II. Наиболее значимым представителем германского деизма считается Герман Cамуэль Раймарус (1694–1768 гг.), в сочинении которого «Изыскания о благороднейших истинах естественной религии» (1754 г.) упорно отстаивался тезис о том, что истинная религия постигается столь же достоверно через наблюдение над человеческим сердцем и природой, как и через вероучительные катехизисы. Г.С. Раймарус отвергал как не соответствующее духу Иисуса Христа и смыслу нравственного закона учение апостола Павла о первородном грехе, искуплении, оправдании верой и предопределении. Фрагменты из трактата Г.С. Раймаруса «Апология, или Защитительное сочинение для разумных почитателей Бога» («Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes»), оставшиеся в рукописи, были впервые изданы в 1774 г. под заглавием «О допущении деистов» («Von Duldung der Deisten») с комментариями Готхольда Эфраима Лессинга (1729–1781 гг.). Его пьеса «Натан Мудрый» (1779 г.) может считаться столь же значительным художественным манифестом деизма, как сочинение Тиндала – его теологическим выражением, прежде всего, благодаря предложенной Г.Э. Лессингом аллегории трёх колец, соответствующих равным по достоинству религиям – иудаизму, христианству и исламу, а также вследствие выделения в качестве главного отрицательного персонажа-фанатика Иерусалимского патриарха (представители двух других религий представлены не столь однозначно). Влияние деизма как религиозного умонастроения очевидно присутствует и в работах И. Канта; его «Лекции по этике», «Критика практического разума», а также трактат «Религия в пределах только разума» выражают мысль о том, что исключительно нравственность составляет истинное содержание религии, тогда как её литургические и теологические компоненты не несут в себе принципиальной ценности. По мнению И. Канта, в конечном счёте, только из-за человеческой слабости для исполнения нравственного закона требуется поддержка его верой в загробную жизнь. Последователями деизма были основатели и первые руководители США, среди которых выделяют Бенджамина Франклина (1706–1790 гг.), вспоминавшего в автобиографии, как он обратился в деизм после чтения его критиков. Франклин неоднократно формулировал (с небольшими вариациями) «основные пункты здравой религии»: вера в Творца вселенной, в Его Промысел, необходимость поклонения Ему, заключающегося, прежде всего, в делании добра другим Его «детям», в бессмертие души и в справедливое воздаяние ей после смерти за её дела в этой жизни, которые заслуживают уважения, в какой бы «секте» они ни обнаруживались. К «Иисусу из Назарета» он относился как к создателю самого совершенного нравственного учения за всю историю мира, сомневаясь, однако, в Его божественности. Томас Пейн (1737–1809 гг.) в своём трактате «Век разума» призывал к «революции в системе религии» и, хотя формально признавал существование Бога и бессмертие души, по собственному утверждению, «прошёл через всю Библию, как человек с топором проходит лес, валя деревья».

 



 
PR-CY.ru