ЧУДО – категория фольклорно-мифологического и религиозного языка при описании способов и форм проявления сверхчеловеческого (например, нуминозного) в природно-естественном мире. Чудо – явление, не вытекающее из законов природы или естественных человеческих сил и способностей, рассматриваемое как результат вмешательства в ход природных или исторических событий высших духовных сил – Божества или людей, наделённых сверхъестественными способностями. Понятие чуда принадлежит к области антропологии религии. Это не понятие философского порядка, не понятие из научной области. Во многих человеческих обществах чудо переживается не как «нарушение законов природы», но как проявление могущества сверхъестественных сил и богов, населяющих мир человека. Чудеса и таинства служат также проявлением божества, обнаруживающего себя деяниями, выходящими за рамки обыденности. В обыденном сознании чудо эквивалентно «диву» – как чему-то непривычному, неожиданному, чему следует «див-иться», и степень у-див-ления чему обратно пропорциональна порогу ожидания (например, для носителя мифологического сознания мана вождя – не чудо, а заряд аккумулятора – чудо). Для слов с корнем «чюд-» в славянских языках было характерно значение «ужасный» или «ужасающий», а для слов с корнем «див-» – «умопомрачительный» в силу своей невероятности. Чудо может включать антропогенный фактор – его способен вызвать маг-кудесник (чудеса/кудеса), а диво – нет. В античной культуре понятия сверхъестественного, божественного и чудесного практически не различались. В древнегреческой философии понятие «чудо», основанное, главным образом, на религиозных верованиях, находило себе благоприятную почву по преимуществу в мировоззрениях Гераклита Эфесского (544–483 гг. до н.э.), а ещё больше у пифагорейцев, признававших непосредственное влияние богов и демонов на человеческую жизнь и установивших мистические культы героев и праотцов. Впрочем, религиозно-мистические элементы, открывавшие широкий доступ всему чудесному, были присущи в той или иной мере воззрениям большинства философов древности, начиная с Фалеса Милетского (около 625 – около 547 гг. до н.э.), утверждавшего, что «всё полно богов», и кончая неоплатониками, пришедшими, в лице Ямвлиха (около 250 – около 330 гг.) и Прокла (410–485 гг.) к практической теургии. Даже трезвая мудрость Сократа (около 469 – 399 гг. до н.э.) не мешала ему придавать серьёзное значение мантике и прислушиваться к голосу своего таинственного «демона». В ТаНаХе в значении «чуда» употребляются слова «пеле», «нифлаот». Особый вид чуда обозначается в Библии понятиями «отот», «мофетим» (переводятся как «знамения») – необычайные, удивительные явления, демонстрирующие мощь и волю Бога в ситуациях, когда люди нуждаются в особых средствах убеждения. Знамения могут служить подтверждением пророчества. Так, жертвенник в Бет-Эле распался в подтверждение слов пророка, проклявшего его (I Царств 13:1–6). Ещё более важные знамения были даны евреям в Египте: жезл превратился в змею в доказательство того, что Моисей действительно послан Богом (Исх. 4:1–7); десять казней поразили Египет, чтобы принудить фараона исполнить волю Бога и отпустить еврейский народ (см. Казни египетские). Некоторые библейские чудеса – это больше чем знамения. Сыны Израиля спасаются, а войско фараона гибнет в водах Красного моря; вода и пища даются народу в пустыне чудесными актами и т.д. Чудом спасаются от осаждающих их армий Иерусалим и Самария. Такие чудеса в Библии рассматриваются как прямое Божественное вмешательство, происходящее в критические моменты еврейской истории. Однако и в этих случаях элемент знамения никогда не отсутствует полностью. Библия не проводит различия между собственно знамениями и чудесным Божественным вмешательством в человеческую историю. В неё встречается ещё один вид чудес, в которых проявляется восхищение действиями чудотворца. Такое впечатление оставляют рассказы об Илие и об Элише (в ещё большей степени). Подобные рассказы характерны для любой народной религии; в Библии они почти всегда относятся к этим двум ранним устным пророкам. Вопрос о том, нарушает ли чудо законы природы, занимавший теологов и философов позднейших веков, в Библии вообще не ставится.