Книга «Три разговора» (1899–1900 гг.), которая по праву считается духовным завещанием В.С. Соловьёва, была свидетельством его отказа от теократических проектов, оптимистических концепций конца мировой истории, веры в «человечество», но она не отменяла его глубокой веры в истину Богочеловека и в наступление Царства Божия. Философия В.С. Соловьёва и поставленные им проблемы стали предметом серьёзного историко-философского исследования и самостоятельной разработки только в ХХ в. Сергей Николаевич Трубецкой в предисловии к немецкому изданию книги В.С. Соловьёва «Три разговора», разъясняя его учение о Богочеловечестве в отношении к Царству Божию, писал, что Богочеловечество – «это законченная организация человечества – «Бого-человеческая организация» («gottmenshliche Оrganisation»), которая рассматривается одновременно как последний акт Божественного творчества и последняя ступень эволюции человечества». В другом месте он толкует Богочеловечество (Gottmenschheit) В.С. Соловьёва как «Логос мира, принцип Богопознания, познания мира и человека». В философской литературе и публицистике богоискательства, в частности, в трудах Дмитрия Сергеевича Мережковского и Николая Александровича Бердяева, вопрос о Богочеловечестве становится программным лозунгом направления. Н.А. Бердяев утверждал, что все богоискатели «искали Богочеловечества, шли к богочеловеческой общественности», и выражал надежду, что «обнаружится богочеловеческий центр мировой истории». В полемике с Василием Васильевичем Розановым, повторяя известные положения «нового религиозного сознания» о неполноте Откровения в исторических церквах и наступлении эпохи Святого Духа как эпохи завершающего Откровения, Н.А. Бердяев писал: «Христос явил собой Бого-человека, Дух Святой явит Бого-человечество»; под Богочеловечеством он имел в виду грядущее вселенское христианство и новую «Вселенскую Церковь», которая объединит исторические церкви и культуру и будет исполнена богочеловеческим духом. Концепцию Богочеловечества Н.А. Бердяев развивает во второй части «Философии свободного духа» (1927–1928 гг.), в главе «Бог, человек и Богочеловек». Рассматривая христианство как религию, в которой раскрывается «человечность Бога», он критикует как установку рациональной философии, для которой Бог существует только в форме отвлечённого Абсолюта, так и различные формы рационалистического богословия, для которых закрыта внутренняя троичная жизнь Бога, и считает, что только «мистико-символическое богословие» позволяет понять динамику отношений между Богом и человеком. Под этим «мистико-символическим богословием» он имеет в виду свою религиозную философию, которая, признавая общие положения христианской веры, привносит в неё новые спорные учения о предвечном существовании человека в Боге, о рождении человека как деле не только Бога, но и человека, об андрогинном образе человека, девственной природе Софии Премудрости Божьей и др. Сама формула «Богочеловечество» возникла у Н.А. Бердяева не без влияния германской мистики. «Царство Божие, – писал Н.А. Бердяев, – есть Царство Богочеловечества, в нём окончательно Бог рождается в человеке и человек рождается в Боге и осуществляется оно в Духе». Тема Богочеловечества находит своё отражение и в религиозно-философской антропологии Н.А. Бердяева.