Впоследствии идеи этой книги использовались им при разработке совместно с Томасом Лукманом (род. в 1927 г.) феноменологической социологии знания в работе «Социальное конструирование реальности» (1966 г.). Социология религии, являющаяся составной частью феноменологической социологии знания, наиболее полно изложена Бергером в книге «Священная завеса» (1967 г.), где, применяя разработанный им совместно с Т. Лукманом понятийный аппарат, он стремится показать взаимосвязь между религией и конструированием человеком социальной реальности, проследить процесс секуляризации в исторической перспективе, понять роль и значение религии в современном мире. Работа «Слухи об ангелах» (1969 г.) была, по собственному признанию Бергера, «попыткой преодоления кризиса секуляризма изнутри» и возрождения веры в нашем безрелигиозном мире, где о сверхъестественном остались лишь слухи. Единственной возможностью выхода из кризиса Бергер считает индуктивный подход к интерпретации религиозных истин, восходящий к «теологии сознания» Фридриха Даниеля Эрнста Шлейермахера (1768–1834 гг.). Этот подход представляет собой историко-феноменологический метод исследования религиозных феноменов, позволяющий проследить традицию вплоть до первоначального опыта, уловить сущность этого опыта и сделать свой собственный выбор. Отправным пунктом этого метода является человеческий опыт, а не Божественное откровение, а его цель – поиски сущности христианства, в конечном счёте, приводящие к усмотрению Бога, т.е. к вере. Проблемы модернизации, социального изменения и развития рассматриваются Бергером в работах «Бездомное сознание» (1973 г.), «Пирамиды жертв» (1975 г.), «Капиталистическая революция» (1986 г.), «В поисках Восточно-Азиатской модели развития» (1988 г.). В результате контакта с «третьим миром» он пришёл к выводу о необходимости диалога с различными религиями, что означало сдвиг «влево» по сравнению с его изначальной неоортодоксальной позицией. В то же время политические взгляды Бергера эволюционировали «вправо», что выразилось в его переходе на позиции неоконсерватизма. В «Пирамидах жертв» он равным образом осуждал те способы модернизации, которые были реализованы в Китае времён «культурной революции» и в Бразилии в 1960–1970 гг., как наиболее характерные примеры экспериментов в рамках социалистической и капиталистической моделей развития. Обе эти модели Бергер считал в то время неприемлемыми, поскольку они потребовали колоссальных жертв в настоящем ради предполагаемых целей в будущем. В «Капиталистической революции», ставшей итогом разрабатывавшейся им на протяжении многих лет теории модернизации, всякие сомнения относительно того, является ли благом для развития стран «третьего мира» капитализм и модернизация, у него отпадают, и он становится активным защитником капиталистического пути развития.