БЕРГЕР Питер Людвиг (род. в 1929 г.) – американский социолог, видный идеолог неоконсерватизма, директор Института экономической культуры Бостонского университета. Его идеи легли в основу феноменологической социологии знания, которая в значительной степени обусловлена влиянием феноменологической социологии Альфреда Шюца (1899–1959 гг.), символического интеракционизма Джорджа Герберта Мида (1863–1931 гг.), социологической традиции Эмиля Дюркгейма (1858–1917 гг.) и Макса Вебера (1864–1920 гг.). На первый план Бергер выдвинул проблемы, относящиеся к  социологии религии. В своих работах он прослеживает историю секуляризации общества, исследует роль и значение религии в современном мире. Основные идеи Бергера посвящены разработке феноменологической социологии знания, социологии религии, теории модернизации и развития стран «третьего мира», проблемам литературы, семьи и т.д. В построении своей концепции он исходит из того, что человек стремится обрести «наполненное смыслом» место в повседневной жизни. К этому направлена, в конечном счёте, его деятельность, результатом которой является создаваемый человеком социокультурный мир, противостоящий ему как нечто внешнее и чуждое. Иначе говоря, в самой социальности человека заложено «антропологически необходимое» отчуждение. Религия связывает «зыбкие конструкции эмпирических обществ» с высшей реальностью, помещая их в «священный космос», который спасает человека от хаоса. Согласно Бергеру, религия выполняет регулятивную функцию упорядочивания опыта, узаконивает социальные институты, вводя их в космическую структуру отношений. Он определяет религию как священную космизацию социального порядка, поэтому полагает, что процесс секуляризации (т.е. индивидуализации, приватизации религии, в результате которого она теряет монополию на высшее определение реальности) влечёт за собой угрозу общественной жизни. Этот процесс ввергает религию в глубокий кризис, поэтому она не в состоянии выполнить свою основополагающую функцию конструирования того общего мира, в рамках которого социальная жизнь обретает своё значение и смысл, обязательные для всех. Уже в ранних работах – «Шум торжественных ассамблей» (1961 г.) и «Двусмысленное видение» (1962 г.) – Бергер в духе неоортодоксии критиковал институциональную религию, противопоставляя её подлинной вере. Он не только ставит диагноз современному социуму, но и пытается найти лекарство, которое помогло бы возродить религиозную веру. Бергер приходит к выводу, что современный человек в своём деятельном акте на базе религиозного опыта должен и может выбрать ту религиозную традицию, которая соответствует его собственным убеждениям. Кризис традиционной религии компенсируется индивидуальным опытом «внутренней свободы» каждого отдельного человека. Рассматривая вопрос о диалоге между религиозными концепциями, Бергер полагает, что эти системы являются социальными конструкциями, в то время как подлинный религиозный опыт лежит за пределами социальной реальности, в связи с чем он приходит к мысли о невозможности социологического анализа религиозного опыта. Широкую известность в США и за их пределами получила его книга «Введение в социологию» (1963 г.), где была показана взаимосвязь между «человеком в обществе» и «обществом в человеке».