Тем самым утверждается подлинно кафолический (вселенский) характер нового образца церкви, неразрывно связанной при этом с контекстами «третьего мира», формирующими для этого необходимые условия (утраченные в «центре»). «Подобный тип церкви, открытой для всех, бросает вызов стилю, практикуемому папством», – отмечает Бофф. Анализируя проблему угнетения во времена пребывания Христа в Палестине, он сопоставляет её с общественно-политической ситуацией в современной Латинской Америке и приходит к выводу об их сходстве, которое в обоих случаях выражается в существовании зависимости одних людей от других; в социально-экономической эксплуатации и даже в религиозном угнетении. Вывод из этого сходства, к которому приходит теолог, сводится к следующему: как Христос не мог примириться с социальной несправедливостью около 2 тыс. лет назад, так и современные христиане должны делать всё возможное для её устранения. С точки зрения Боффа, евангелизация принципиально не может не носить политический оттенок, ведь сама «политика» реализуется в двух смысловых пространствах. С одной стороны, она есть деятельность по управлению обществом и его преобразованию, т.е. нацелена на решение конкретных мирских дел, с другой – она выражает глобальный поиск всеобщего блага, возвышения справедливости и реализации прав, нацелена на изживание насилия над человеческим достоинством. Во втором своём измерении она определяет фундаментальные ценности общества, обеспечивает согласие внутри него и внешнюю безопасность, равенство, свободу, братство, публичность авторитета и автономию людей. В этом смысле политика должна вытекать из Евангелия, а, следовательно, аполитичность церкви недопустима, политика суть часть миссии церкви. Бофф задаёт вопрос: «Как быть христианином в мире бедных и угнетённых?» И отвечает: «Эпоха реформ принадлежит прошлому; сегодня необходим процесс освобождения, в котором бедные обретут собственное достоинство, и будут соучаствовать в создании нового общества, справедливого и братского». Высший политический идеал для Боффа – демократия, понятая как единственно возможный достойный человека способ организации жизни: «...Демократия – это более чем форма конкретного правления, это дух, который должен пронизывать все формы власти, ибо цель демократии – достижение равенства и участия всех или максимально возможного большинства людей в общественной жизни. Демократия – это вызов, на который надо отвечать повседневно...» Считая, что «в природе человека заложено стремление к сотрудничеству, а не к господству над другими», что в основе человеческой природы лежит «любовь, доверие и уважение к народу», Бофф выводит формулу демократического идеала: «человек человеку – друг, а не волк». Отдавая себе отчёт в его утопичности, он призывает всё же «ежеминутно обращаться к этой утопии»: «Она никогда полностью не воплотится в жизнь, но если не желать невозможного, никогда не достичь возможного». В этой перспективе теология освобождения для Боффа вторична по отношению к практике освобождения народа, т.к. «только исходя из социологической области и находясь в постоянной связи с ней, религиозный фактор может проявить себя как освободительный», с одной стороны, а с другой – сама теология освобождения есть по сути не что иное как «критические размышления о практической деятельности христиан, организованных в низовых общинах. Именно эта практика первична; теология лишь вторична и может развиваться только внутри этих требований, этих народных движений». В то же время, говоря о неизбежном «исчезновении великих социальных утопий» в современном мире, Бофф утверждает, что это обстоятельство только усиливает и придаёт совершенно особое значение именно социальной роли религии, функционально занимающей опустевшую нишу былых «освободительных идеологий», ведь только она (будучи очищена от наслоений прошлого и будучи перетрактована в духе теологии освобождения) способна предложить человеку смысл, ради которого стоит жить и умереть. Леворадикальные взгляды Боффа, как и взгляды других представителей теологии освобождения, подверглись острой критике в специальных документах Конгрегации вероучения 1984 и 1986 гг. См. также ТЕОЛОГИЯ ОСВОБОЖДЕНИЯ