Бонхёффер считал, что поскольку Бог не является объектом, нельзя говорить о Нём в форме общих предложений или общезначимых утверждений, которые истинны без отношения к конкретной экзистенциальной ситуации говорящего. Только Сам Бог в его обращённости к человеку через Откровение и действие является предметом веры, а не теологические высказывания как таковые, не культ, не отвлечённые догматические конструкции. Но в отличие от Карла Барта и Рудольфа Бультмана (1884–1976 гг.) Бонхёффер утверждал, что верующий человек реализует свою христианскую ситуацию в посюсторонней жизни, которая стала целиком светской, т.е. не зависимой от Бога. Человек привык вершить свои дела без Бога, как если бы Бога не было. На передний план он выдвигает образ Иисуса. Для него Христос важен как «человек для других», важно то, что Его существование «для других» и есть трансцендентный опыт, а вера есть причастность к нему, и поэтому трансцендентность каждый раз открывается в ближнем, реальном человеке, в реальной ситуации. Поэтому христианство с необходимостью становится «безрелигиозным». Это означает, что оно становится основой нравственного отношения к людям, опорой активности и ответственности в мире. Бонхёффер искал ответа на главные для него вопросы: чем является христианство в секулярном мире, чем является Христос для безрелигиозного человека, что значит быть христианином сегодня? Об этом он напряжённо размышлял в заметках и письмах из тюрьмы, составивших книгу «Сопротивление и покорность». Так, в письме от 30 апреля 1944 г. он формулирует главную идею своей теологии: «Эпоха религии в истории западной цивилизации прошла». Понимание факта, что традиционная религия стала глубоко чуждой человеку XX в., привела Бонхёффера к мысли о «зрелом», «совершеннолетнем», «безрелигиозном» мире, в котором утратило смысл прежнее представление о Боге. Изложенные в книге идеи оказали огромное воздействие на христианскую мысль второй половины XX в., проложив путь от «диалектической теологии» к новым направлениям протестантского богословия, в первую очередь, – к сложившейся в 1960 гг. «теологии смерти Бога», а в более широком плане – к теологии надежды, теологии истории, теологии революции и т.д. Теология Бонхёффера представляется исследователям осмыслением опыта секуляризации в условиях кризиса модернистского сознания. Она констатирует, что на протяжении последних семи столетий человечество обретало всё большую независимость от Бога: Бога неуклонно вытесняли из науки, искусства, даже этики; образование и политика освободились от контроля церкви. Мир стал «совершеннолетним». В этом развитии Бонхёффер увидел не «отпадение от Бога», а возможность очищения веры от всякого демонизма, в том числе демонизма религиозной интерпретации: осознавший себя «взрослым» человек стоит перед Словом Бога без посредника – «религии», которая есть не более чем человеческие представления. Помимо единого Слова Бога, никакие другие образы, истины, события не могут быть признаны в качестве откровения Бога. Это всё только человеческие понятия, слова, выдаваемые за дарованные Богом, будь то народность, идеализм, империя, класс, раса, вождь или гуманизм и позитивистская научность. В этом суть «безрелигиозного христианства», как его понимал Бонхёффер.