Начавшийся процесс обработки положений христианства при помощи основных понятий греческой философии привёл к тому, что спасение человека стало пониматься как физический акт проникновения существа человека божественной природой и достижение высшего, откровенного знания. Путь к этой цели начинался освящением человека в крещении, а его завершением в пределах земной жизни была Евхаристия, в которой он приобщался к нетлению. С этой точки зрения, христианское богослужение принимало характер мистического действа, а практически это привело к объединению разных его видов. Одним из важнейших свидетельств о богослужении этого периода исследователи признают два описания чина Евхаристии (в связи с крещением и воскресным днём) раннехристианским мучеником и апологетом Иустином Философом (около 100–165 гг.) в первой Апологии. Согласно Иустину, литургия (греч. – общее дело; так принято называть церковные службы; в русском языке, в отличие от европейских, этим словом называют лишь евхаристическую службу) состояла из чтения Священного Писания (или совершения крещения), за которым следовала проповедь; общих молитв о разных нуждах; лобзания мира; принесения к предстоятелю хлеба и вина; чтения предстоятелем евхаристической молитвы; раздаяния Даров (которому, очевидно, предшествовало преломление освящённого хлеба) и причащения. Эта структура с некоторыми изменениями вплоть до настоящего времени лежит в основе чина Евхаристии во всех христианских традициях. К середине II в. собрание для чтения Священного Писания и для проповеди и Евхаристии соединилось в одно богослужение, а агапы стали обедами для бедных (Иустин, Апология, 65–67). Этим было положено начало существованию современной литургии. Всё богослужение теперь объединяется и в единстве настроения, т.к. его отдельные части становятся этапами посвящения в тайну. Этому развитию особенно способствовала эллинизация христианства у выдающихся христианских учёных Климента Александрийского (около 150 – около 220 гг.) и Оригена (около 185 – 253/254 гг.). Последовало расширение иудейского значения Евхаристии. Первоначально благодарственная жертва Богу за Его благодеяния и символ общения в любви и надежде, она теперь становится жертвенным актом, имеющим объективное значение для приносящих, понимается ли это рационалистически в смысле приобщения человеческой природы к нетлению, как у Иринея, или спиритуалистически (как достижение высшего знания) – у Климента и Оригена. С усилением иерархического принципа сюда привходит новый момент специального посредничества священника между обыкновенными верующими и Богом. У знаменитого карфагенского богослова Квинта Септимия Флоренса Тертуллиана (155/165–220/240 гг.) Евхаристия становится мистической жертвой тела и крови Христа, а Киприан Карфагенский (ум. в 258 г.) жертвой, реально приносимой священником Богу, считает само страдание Христа, так что Евхаристия является повторением голгофской жертвы. Состав богослужения принял за это время более прочные и обширные формы. Впрочем, исследователи не имеют от этого времени полного текста богослужения, хотя отдельные данные есть почти у всех писателей этой эпохи. Свидетельства о богослужении в III в. значительно более обширны – во многом благодаря популярности возникших в этом и последующем веках литургико-канонических памятников, например, «Апостольского предания», где приводятся образцы молитв таинств и других священнодействий (хотя и с оговоркой о допустимости замены указанных образцов другими текстами). Вообще источники свидетельствуют, что в церкви I–III вв. предстоятель мог сам сочинять даже анафору (главную молитву Евхаристии) при условии сохранения в ней традиционной структуры и православности содержания. В это время в разных областях христианского мира наблюдается разнообразие литургических практик, в частности в числе, положении и понимании крещальных помазаний, которые не упомянуты в памятниках I–II вв. (из-за отсутствия помазаний в ту эпоху или из-за лаконичности памятников). Богословие расширялось, приобрело всё более торжественный характер. Евхаристическое богословие разделилось на две части – открытую и тайную. На первой могли присутствовать готовящиеся к крещению, кающиеся и даже неверные, а на второй – только полные христиане. Главным праздником церковного года в III в. была Пасха.