Возникли также различные концепции богоподобия человека и богообразности человека, отождествляющие «образ» и «подобие» и различающие их, относящие их к человеку в целом или только к душе, усматривающие их в определённых качествах человеческого существа, способностях природы человека или в определённом отношении человека к Богу. Христианский богослов и писатель Климент Александрийский (около 150 – 211/215 гг.) и греческий философ Ориген (около 185 – 254 гг.) отождествляли богообразность человека с его духовностью, разумностью, свободой, бессмертием души или возможностью бессмертия. Знаменитый богослов Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (155/165 – 220/249 гг.) и знаменитый христианский писатель Луций Целий Фирмиан Лактанций (около 250 – около 325 гг.) относили богообразность также и к телу. Больше всего богообразность человека они усматривали в том, что он является тварным существом, которое, подобно своему Творцу, существует как личность. Богоподобие человека трактуется ими как первоначальное состояние (status originalis) богозданного человека. Ключевая для христианской антропологии проблема богоподобия человека неразрывно сопряжена также и с хамартиологией – учением о грехопадении. После грехопадения (status corruptionis) в повреждённой грехом человеческой природе образ Божий помрачён (Еф. 4:17–24), но не разрушен совсем. Различение образа и подобия, связанное с учением о грехопадении человека, в ортодоксальной традиции было впервые проведено одним из первых Отцов церкви Иринеем Лионским (около 130 – 202 гг.): падший человек утратил богоподобие, но сохранил образ Божий. Некоторые протестантские теологи полагали, что после грехопадения человек утрачивает образ Божий, но большинство из них утверждает, что первоначальное состояние богозданного человека сохраняется и в состоянии греха, и не как «остаток образа», но как назначение человека, которое изъявлено в качестве закона его совести. В облагодатствованном состоянии человека (status gratiae) сосуществуют первоначальное состояние богозданного человека и состояние грешника, но они существуют так, что исполненное Христом назначение человека изгоняет и уничтожает грех. В современной теологической антропологии сохраняется взаимная полемика православных, католических и протестантских богословов по вопросу богоподобия человека, но в большинстве концепций образ Бога относится ко всему человеку в единстве души и тела, к его личности, которая понимает не как психофизическая или социальная сущность, но как духовное начало, способное существовать и после смерти. Современные теологи пересматривают идею богоподобия человека как «ключевую метафору», определившую христианскую антропологию, чтобы преодолеть сложившиеся в ней «субстанционалистическую» концепцию образа и «триумфалистское» понимание человека, когда его разумность и свобода мыслятся только как способности, позволяющие эксплуатировать все прочие творения. Учение о богоподобии человека в современной православной, католической и протестантской антропологии используется как основа для теологии «экологического служения», согласно которой призвание человека как образа Бога в творении состоит в таком отображении Бога, как его отображает Христос – в служении людям и всему творению, бережном отношении к природе. Появились также попытки усмотреть в учении о богоподобии человека закваску гуманистического поворота в истории, «антропологической революции». См. также БОГОПОДОБИЕ ЧЕЛОВЕКА в Словаре по иудаизму