Его элементы появляются на стадии разложения первобытных отношений. В фольклоре народов той эпохи отразилось неуважение к духам, обвинение их в жадности, причинении зла людям. В мифах, преданиях, литературе и поэзии древних народов есть немало свидетельств богоборчества: в шумерском сказании о невинном страдальце, переработанном впоследствии в библейское повествование об Иове; в древнегреческом мифе о Прометее, преобразованном Эсхилом в трагедию «Прометей прикованный»; в сообщении китайской книги песен «Ши-цзин» о рабах, проклинавших «верховного императора», и т.д. Немало разнообразных проявлений богоборчества или сведений о нём есть в сочинениях христианских и светских писателей, например, святителя Иоанна Златоуста (около 347–407 гг.), папы Римского Иннокентия III (1198–1216 гг.), монаха Отлоха Эммердамского (около 1010 – после 1070 гг.), итальянского поэта Данте Алигьери (1265–1321 гг.), русского поэта-символиста Вячеслава Ивановича Иванова (1866–1949 гг.), религиозного философа Василия Васильевича Розанова (1856–1919 гг.) и философа-идеалиста Николая Онуфриевича Лосского (1870–1965 гг.) и др. С развитием секуляризации идеи богоборчества используются преимущественно в светской культуре. Деятелям культуры в Новое время импонирует критический заряд богоборчества: фигура богоборца становится символом стремления к свободе и переустройству мира. В либеральной среде всё определённее выявляется линия на оправдание и даже возвеличивание богоборчества как протеста против охранительной идеологии. Богоборец выступает как ненавистник тирании, претерпевающий мучения во имя благородной цели, например, в творчестве великого английского поэта Джорджа Гордона Байрона (1788–1824 гг.), русского поэта и художника Михаила Юрьевича Лермонтова (1814–1841 гг.) и др. Неслучайно вновь приобретает популярность образ Прометея, например, у Перси Биши Шелли (1792–1822 гг.) и Карла Маркса (1818–1883 гг.). Иногда богоборчество, например, у немецкого мыслителя и композитора Фридриха Вильгельма Ницше (1844–1900 гг.) или у так называемых богоборческих экзистенциалистов, выступает как форма утверждения права индивида на «своеволие». Представитель атеистического экзистенциализма Жан-Поль Сартр (1905–1980 гг.) и близкий к экзистенциализму Альбер Камю (1913–1960 гг.) реализуют культурную традицию возвышения богоборчества для самоутверждения индивида. В XX в. идея богоборчества получает вызывающе антигуманное воплощение в так называемых сатанинских объединениях, носящих религиозный характер, но ставящих на место христианского Бога Сатану, чей образ используется и отдельными атеистами как символ борьбы за свободу личности, что даёт повод к неправомерному отождествлению атеизма с богоборчеством. Как психологический феномен в разнообразных индивидуальных формах оно существует и в наши дни (тем не менее, его не следует путать с антиклерикализмом).