По их мнению, в человеке не происходит даже подготовки к её принятию: «...В природе человека – со времени грехопадения, до возрождения – не остаётся ни малейшего проблеска духовных сил, которыми он мог бы сам подготовить себя к благодати Божией или принять предлагаемую благодать». М. Лютер вводит понимание благодати как объявления человека оправданным. Однако объявление оправданным не является лишь юридическим актом; оправдание человека происходит на самом деле: «...Слово Господне действует в оправдании. Оно творит, говоря, – Оно делает то, что говорит. Оно делает грешников праведниками, провозглашая их праведными». Лютер настаивал на единстве «сущностного оправдания» и «объявления оправданным», подчёркивая при этом факт прощения грехов и усматривая в этом факте благодать прощения: «Оправдание – это акт Бога. Оправдание стало возможным только благодаря Христу. Оно совершается в Его Кресте и Воскресении (Gerechtsprechung in Kreuz und Auferstehung) и простирается в эсхатологические времена, поскольку во Христе сходятся как начало, так и завершение спасения». То же понимание первородного греха и поражённости им человеческой природы есть у основоположника кальвинизма Жана Кальвина (1509–1564 гг.): «Итак, все мы грешники от природы и, следовательно, находимся под игом греха. А если человек удерживается в рабстве греху, то необходимо, чтобы главная часть его существа, воля, была ограничена и крепко повязана. ...И потому всё, что наболтали некоторые о нашей готовности к добру, нужно отбросить». Пребывая в рабстве у греха, человеческая воля «никоим образом не может воодушевляться добром, а тем более прилагать к нему усилия. Ибо подобное движение – начало нашего обращения к Богу, которое полностью зависит от милости Святого Духа». Согласно Ж. Кальвину, от нашей воли не может произойти ничего доброго, пока она не будет преображена, а преображённая, добрая, – она не от нас, но от Бога. Он очень чётко различает понятия «оправдание делами» и «оправдание верой». В определении первого Кальвин ссылается на Послание Римлянам (4:2): «Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не перед Богом». Согласно его мнению «оправдание верой» совершается следующим образом: «Вначале Бог принимает грешника в своей чистой, даваемой даром благодати, не видя в нём ничего, что бы подвигло Его на милость, кроме жалкого состояния человека. Он видит, что человек всецело не способен на добрые дела, и поэтому Бог в Себе Самом находит причину благодетельствовать ему. Затем Он вселяет в грешника ощущение своей доброты, чтобы, потеряв надежду на всё, чем он обладает, человек целиком вручил дело своего спасения милости Божьей, которую Бог оказал ему. Вот то чувство веры, посредством которого человек обретает своё спасение: наученный евангельским учением, примирённый с Богом и получивший прощение грехов праведностью Христа, он оправдан». Современный богослов Евангелической церкви Германии Х.И. Иванд говорит о «пассивном оправдании», в процессе которого в христианине действует Божественная благодать, и «активном оправдании» в отношении дел, совершаемых самим человеком, «которые применяют эту веру во взгляде на нашу земную жизнь и в служении ближнему» (Иванд Х. Учение об оправдании, вера и дела // БТ. 1968). Сторонники М. Лютера и Ф. Меланхтона ведут между собой спор о том, какое значение для принятия благодати во Христе имеют ветхозаветный Закон и добрые дела отдельного человека. Кульминацией спора стала полемика о синергии благодати и человека. Впоследствии протестантизм полностью отказался от идеи синергизма. «Синергизм, – в представлении современного автора, – это течение, признающее, что грешники спасаются только благодатью. Но данный взгляд основан на модели взаимодействия между Богом и грешником, предполагающей, что получение Божьего дара благодати происходит так же, как взрослые люди получают подарки. Они должны протянуть руки, чтобы взять подарок» (Колб Р. Христианская вера). Хотя в протестантизме и признаётся соработничество с Богом, со ссылкой на апостола Павла (1 Кор. 3:9; 1 Фес. 3:2; Кол 4:11; и др.), однако имеется в виду лишь «участие христианина в действии Бога через него (христианина) в мире, но не в действии Бога в нём (человеке) для его собственного спасения» (Вольф Э. Крещенный человек как соработник в примиряющем воздействии Божием на мир // БТ. 1973). При таком понимании соработничества человек никоим образом не участвует вместе с благодатью оправдания и освящения в деле своего духовного возрождения. Оправдание совершается по вере – sola fide (одной только верой). И хотя необходимость добрых дел, определяющих соработничество христианина с Богом, признаётся, отношение к делам иное, чем в православии. «Здесь, – по замечанию Иванда, – мы движемся в такой области, которая находится выше всего того, что определяет нашу жизнь добрыми и дурными делами. Здесь мы – «во Христе». Что же касается веры, то она «не зависит ни от какого другого дела, кроме того, которое Бог сделал для нас (от дела, свойственного Богу, – от Христа)». Средствами благодати признаются Слово и Таинство. Меланхтон в «Апологии Аугсбургского исповедания» утверждает, что Таинство «обозначает то же самое, что обозначает и Само Слово», «действие обоих одинаково». Соответственно и благодать, даруемая «через провозглашённое Слово, – это та же благодать, которая даётся через Таинства». Слово есть Слово, Которое всегда указывает на Таинства и включает их, а Таинства – это всегда действия, которые неотделимы от формы, в которой появляется Слово», – замечает современный лютеранский пастор (Силкок Дж. Таинства как средство спасения: Доклад на Смешанной Богословской Комиссии по Православно-Лютеранскому диалогу. Февраль 2002. СПб.). Лит.: Имшенецкий Д. Учение святых отцов подвижников о благодати Божией, спасающей человека. К., 1853; Кремлевский А.М. История пелагианства и пелагианская доктрина. Каз., 1898; Катанский А. Учение о благодати Божией в творениях древних св. отцов и учителей Церкви до блж. Августина. СПб., 1902; Сарычев В.Д. Учение о благодати в трудах еп. Феофана Затворника. Загорск, 1952; Середний С., свящ. Учение св. ап. Павла о благодати: Канд. соч. / МДА. Загорск, 1965; Молдован А.М. «Слово о законе и Благодати» Илариона. К., 1984; Вышеславцев Б.П. Этика преображенного эроса: Проблема закона и благодати. М., 1994; Феофан (Быстров), архиеп. О благодати Божией. СПб., 1996.