Протестантские теологи утверждают, что в христианстве нет никакого возражения против гипотезы, что деятельность души создаёт тело, которое в дальнейшем будет орудием её жизни, тело, которое в то же время будет отличаться от наличного физического тела, хотя в определённой степени, и будет находиться в отношении преемственности к последнему. Так, зачинатель движения Реформации Мартин Лютер (1483–1546 гг.) при всём предпочтении надежды на воскресение прямо не полемизировал против идеи бессмертия души. Ортодоксальные теистические концепции средневековой философии признавали бессмертие души как проявление божественного начала в человеке. Но идея личного бессмертия в христианстве связывается не только с духовным, но и определённым телесным бессмертием. Учение о бессмертии души получило развитие в мистике, которая при этом настаивала на радикальной несхожести вечной жизни с жизнью земной, естественной. Теологи подчёркивали отличие мистического понимания бессмертия от евангельского: мистика постигает бессмертие как единение личного «я» с Богом. На место общения (communio) человека с Богом в мистике приходит единство (unio). Идея личного бессмертия прорабатывалась и в европейской философии XVII–XVIII вв., заменив в теологии и философии эпохи Просвещения традиционную церковную эсхатологию идеей бессмертия души. Это положение обосновывали французский философ Рене Декарт (1596–1650 гг.), большинство английских деистов, немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716 гг.), популяризатор и систематизатор его идей Христиан Вольф (1679–1754 гг.). Г.В. Лейбниц связывал бессмертие души не только с Богом, но и с бесконечным многообразием индивидуальных монад, образующих субстанцию, считая абсурдным признание некоего безликого духа, в котором бесчисленные души тонут, как капли в океане. Безликость такого духа, по Лейбницу, обезличивает и связанные с ним души, лишает их индивидуальности и неповторимости личностного начала. Поэтому бессмертие жизни, с его точки зрения, находит объяснение в идее преформизма, согласно которой семенной зародыш организма есть не что иное, как его микроскопическая копия, передающаяся бесконечно из поколения в поколение. Конкретная телесная оболочка организма стареет и разлагается, но монада (душа), согласно Лейбницу, не теряя ни одного мига времени, организует другую. Глава берлинских просветителей, экзегет и переводчик библейских текстов Мозес Мендельсон (1729–1786 гг.) в 1767 г. опубликовал свою наиболее известную работу «Федон, или О бессмертии души», в которой рассуждал о человеке в его соотношении с Богом и предложил свои доказательства бессмертия человеческой души. Напротив, бессмертие ставилось под сомнение пантеизмом нидерландского философа-рационалиста Бенедикта Спинозы (1632–1677 гг.), скепсисом французского философа и публициста Пьера Бейля (1647–1706 гг.) и одного из величайших французских писателей Франсуа-Мари Аруэ де Вольтера (1694–778 гг.). Отрицал бессмертие души и шотландский философ Дэвид Юм (1711–1776 гг.). Годы жизни Б. Спинозы совпали с началом эпохи Нового времени. В своём творчестве он осуществил синтез научных идей эпохи Возрождения с греческой, стоической, неоплатонической и схоластической философией. Одна из трудностей, с которыми сталкиваются исследователи, пытающиеся осмыслить идеи его самой известной работы – «Этики», состоит в том, что Спиноза часто использует схоластические термины в совершенно другом, не принятом в схоластике смысле. Поэтому, чтобы понять настоящий смысл этого труда, необходимо учитывать новые научные и онтологические предпосылки, на которые опирался философ. Главной сферой интересов Спинозы является философская антропология, исследование человека в его отношении к обществу и всему мирозданию. Оригинальность его идей заключалась в попытке распространить «коперниканскую революцию» на сферы метафизики, психологии, этики и политики. Иначе говоря, Спиноза рассматривал природу в целом и человеческую природу в частности объективно и беспристрастно – так, как если бы это были геометрические проблемы, и пытался по возможности исключить по-человечески понятное стремление принимать желаемое за действительное, например, предполагать существование целей или конечных причин в природе.