У гностика Василида конечная цель спасения – это полное растворение в Едином, «великое неведение» бессознательного; у гностика Валентина – полнота света и радости вернувшейся к Отцу Души. Материя и её рабы исчезнут, останутся только «духовные». Вести к спасению должен именно гнозис (высшее мистическое знание, откровение). В каждой гностической секте утверждалось, что только им известно подлинное, тайное учение Христа. У гностиков были развиты богослужение и ритуал: «малые и большие таинства», «крещение живой водой», «помазания неизреченной мазью», «причащения». Некоторые из них праздновали Крещение Господне и Рождество Христово. При этом для многих гностиков было допустимо отправлять общепринятые культы, в том числе и императорский, а в случае гонений отрекаться от Христа. Среди гностических текстов исследователи называют «Евангелие Филиппа», «Евангелие Фомы», «Евангелие Марии». В 1945 г. была открыта целая библиотека гностических текстов близ Наг-Хаммади в Египте: «Евангелие истины», «Трактат о воскресении», два «Апокалипсиса Иакова», «Апокриф Иоанна», «Апокалипсис Адама». Неоплатоники (философы, пытавшиеся соединить учение Платона с учениями восточных мудрецов, отличавшиеся своим мистицизмом) также ставили целью освобождения возвращение души из низшего земного бытия в небесный или духовный мир. Для них характерно стремление познать истину непосредственным путём внутреннего просветления, склонность к непостижимым для человеческого разумения тайнам нашего бытия и мироздания. Из неоплатонического понимания эманации (истечения Божественного света из «первоединого» в тварный, материальный мир) вытекает неоплатоническая сотериология (учение об искуплении и спасении человека). Так как эманация понимается как нисходящее движение («истечение от верховного светоча»), предполагающее обратный вектор восходящего экстаза, парадигма эманации (в отличие от парадигмы творения) снимает проблему теодицеи (оправдания Бога). Наличие зла обусловливается иерархией совершенства мироздания, вытекающей из идеи эманации семантически. Поскольку каждый последующий уровень эманации как порождение Единого отличается меньшей степенью совершенства по сравнению с предыдущим, зло есть не что иное, как закономерный, естественный недостаток Блага (в нижнем, недостижимом в действительности, пределе – его полное отсутствие). Таким образом, избавление, очищение от зла заключается в возвращении души к своему «изначальному источнику», «когда Душа находилась в тесной связи с Умом и когда она созерцала идеи». Для этого душа, желающая возвратиться к своей «занебесной отчизне», должна пойти по пути эволюции, возникающей по той же природе, по которой возникает и инволюция. Так как инволюция (как «сошествие», деградация, материализация Духа) логически первична по отношению к эволюции, люди, погружённые в чувственное, естественным образом идут по пути, присущему их «материальному я» (по Плотину, низшей части души) и противному их «абсолютному я» (верхней части души). Чем дальше они отходят от своей абсолютной природы, тем труднее им возвратиться. Таким людям всё представляется более ценным, чем собственная душа, включая предметы, которые оказываются ниже их собственной природы. Чтобы возвратить их на истинную дорогу, есть только один путь: разъяснить им, как высоки они сравнительно с чувственными предметами, перед которыми они унижают достоинства своей души, которая должна вспомнить о своем подлинном истоке, о «занебесной отчизне». Но хотя это воспоминание/знание может открыться сразу, быстро, мгновенно (подобно откровению «в один прекрасный момент»), оно одно ещё не может быть условием избавления от помех и искажений, условием перерождения. Это воспоминание/знание – всего лишь предел, к которому человек теперь будет стремиться, не достигая его никогда. Задача человека – преодолеть естественные свойства «нижней части души» (страсти, вожделения, пороки) и путём добродетелей, аскетизма, теургии, творчества стремиться к слиянию с Единым. Восхождение к Единому, которое осуществляет человек, означает также метаморфозу собственной природы (трансмутацию, по терминологии герметизма).