Относительно же мира внутреннего мы располагаем «ясным и достоверным знанием о его существовании, которое может быть дано только при непосредственном созерцании». Кто сомневается в этом, полагал Брентано, приходит к крайнему скептицизму, что лишает смысла всякую познавательную установку (суть третья кризисная фаза развития философии). В основе заблуждений, говорящих о разрыве внешнего и внутреннего, по Брентано, лежит точка зрения субстанциализма, т.е. признания субстанции в качестве первопричины внешних явлений и трактовка души как субстанциального носителя психических состояний. Но такого рода субстанции не даны ни в ощущениях, ни во внутреннем опыте. Следовательно, их признание уводит в «догматизм» и «мистицизм» (четвертая кризисная фаза развития философии), к чему и пришла, в конечном счете, классическая философия. «Поэтому ни естествознание не может быть определено как наука о телах, ни психология как наука о душе». Это, с точки зрения Брентано, науки о физических и психических феноменах – соответственно. Идущее от Аристотеля определение психологии, порождающее субстанциализм, должно быть заменено: надо создать своего рода «психологию без души» (выражение А. Ланге). Это исходная методологическая установка – психология суть наука о психических явлениях. Следующий методологический шаг Брентано – собственно поиск основания различения психических и физических феноменов, которое не должно основываться на дефинициях по правилам традиционной логики. Объяснить различие можно не посредством всеобщего, а с помощью примера. При этом изначально необходимо различать то, что дается (содержание) и сам акт «давания», речь же следует вести только о последнем. В этом случае пример психического феномена – представление, но как не то, что представляется, а как акт представления: например, не звук (представляемое, т.е. физический феномен), а слышание звука. Акт же представления, по схеме Брентано, является основанием суждения и желания (любви – ненависти). «При этом слова ‘представлять’, ‘быть представленным’, как мы их употребляем, значат то же, что и ‘являться’». В итоге, основание дальнейшего анализа – четкое различение физического феномена как предмета нашего восприятия (внешнего) и сопровождающего его психического феномена, хотя поверхностный наблюдатель и склонен их смешивать. Надо различать, например, боль как кажущееся состояние какой-либо части нашего тела, и чувство боли, которое связано с собственным ощущением. «Сообразно со сказанным выше, – отмечает Брентано, – мы имеем право считать безусловно правильным такое определение психических феноменов, согласно которому они либо являются представлениями, либо, в указанном смысле, основаны на представлениях». По его мнению, различие физических и психических феноменов в предшествующей традиции пытались осуществить лишь негативно. Физические – это те, которые имеют протяженность и пространственную определенность, психические же – это те, которые являются непротяженно и без расположения в пространстве (Декарт, Спиноза, Кант). Пространство, таким образом, у последнего – суть форма внешнего чувственного созерцания. Но уже британский философ и теолог Джордж Беркли (1685–1753 гг.), например, показал, что физические явления цвета свободны от всякой протяженности или пространственной определенности. И хотя можно согласиться с тем, что психические феномены не есть пространственно протяженные, данный критерий различения верен, но недостаточен. Как полагал Брентано, есть и другие основания различения. «Всякий психический феномен характеризуется посредством того, что средневековые схоласты называли интенциональным (или же ментальным) внутренним существованием предмета, и что мы, хотя и в несколько двусмысленных выражениях, назвали бы отношением к содержанию, направленностью на объект (под которым здесь не должна пониматься реальность), или имманентной предметностью. Любой психический феномен содержит в себе нечто в качестве объекта, хотя и не одинаковым образом.