Спустя 70 лет по указу персидского царя Кира, сломившего могущество Вавилона, иудеи получили возможность вернуться на свое историческое пепелище и опять построить храм в Иерусалиме. И хотя их дальнейшая судьба была далеко не утешительной, т.к. им приходилось переносить то греческое иго, то египетское, то сирийское, однако, в то же время возрастало нравственное завоевание иудеями тогдашнего цивилизованного мира. После столетнего независимого существования при Асмонеях (167–63 гг. до н.э.) иудеи попали под власть Рима, а власть в Иудее перешла к идумеянину Ироду Великому (в 37 г. до н.э.). Все признаки показывали, что приближается момент осуществления вековых чаяний народа, а между тем действительность далеко не соответствовала идеалу и национальной гордости избранного народа. Под влиянием тяжелых обстоятельств у иудеев помутился духовный идеал ожидаемого ими Мессии, и они стали представлять Его себе как великого завоевателя, который низвергнет железное владычество Рима, покорит иудеям весь мир и обоснует вечную иудейскую монархию. Поэтому когда Мессия действительно пришел, но в образе смиренного плотника из Назарета, и стал проповедовать «царство не от мира сего», то он был отвергнут иудейским народом и предан позорной смерти на кресте как богохульник и самозванец. Но тем самым иудейский народ подорвал сам смысл своего исторического бытия, его существование сделалось бесцельным, и трагедия его исторической жизни закончилась катастрофой, совершившейся над ним во время окончательного разрушения Иерусалима императором Титом (в 70 г. н.э.), после чего нить всемирно-исторического развития перешла в руки совершенно иных народов – христианских, а вместе с тем закончилась и библейская история. Она долгое время понималась как религиозная история еврейского народа, рассматриваемая в качестве предварительной ступени к христианству. Это – точка зрения христианского богословия. Ее историческим оправданием может служить то, что основные элементы христианства были действительно выработаны  еврейской религией. Содержанием библейской истории при этом служит (после сотворения мира, грехопадения человека и истребления рода человеческого в потопе) заключение Ягве (Иеговой) союза с Авраамом и его потомством для сохранения в этой избранной среде истинного богопочитания и продолжение этого союза в еврейском народе до завершения его в христианстве. Для свободного от всяких предвзятых точек зрения изучения библейской истории, в связи с историей Древнего Востока вообще, эта трансцендентная схема имеет значение только как форма религиозного мировоззрения еврейского народа. Источниками библейской истории являются данные семитологии, ассирологии, египтологии и, главным образом, книги Ветхого Завета. Но здесь возникает первый вопрос, предшествующий изучению всякой истории вообще: насколько и каким образом может быть построена на основании свидетельства этих книг история, более или менее верно изображающая жизнь интересующего нас народа и эпохи? Ответ на него можно получить из всего предшествовавшего изучения библейской истории и путем самостоятельного знакомства с развитием библейского предания. При этом, прежде всего, приходится иметь дело со старым (живым и доселе) взглядом, который присваивает написание библейских книг определенным авторам. Но ни Пятикнижие, ни исторические книги сами не подтверждают традиционного мнения об авторстве Моисея и других знаменитых лиц. Даже пророческие книги не вышли из рук своих авторов в настоящем виде, не говоря уже о другой, совершенно безымянной библейской литературе. А затем внешняя и внутренняя противоречивость и разнородность содержания книг, и множество воззрений, отвергаемых этикой последующих времен. Недаром большинство христианских гностиков считало Ветхий Завет инспирацией злого начала, что свидетельствует о долгом процессе развития библейского предания.