Начало нравственной философии было положено Сократом (около 470 – 399 гг. до н.э.), с точки зрения которого высшим и абсолютным благом, составляющим цель человеческой жизни, является добродетель, ибо только она дает счастье. Добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию. Сократ утверждал, что подлинно благочестивым окажется тот, кто знает, что следует делать в религиозных обрядах и таинствах, и поступает именно так.  Он был обвинен в непочтительном отношении к богам и казнен, однако ни его, ни софистов, ни в дальнейшем киников нельзя назвать атеистами в строгом смысле слова. Они были вольнодумцами, отличались свободомыслием, но не отрицали существование богов. В доказательство можно привести такой пример. Как-то Сократ обратился к женщине, склоненной перед алтарем: «Женщина! Почему ты решила, что бог находится перед тобой? Может быть, он находится позади тебя». Иначе говоря, они выступали против отживших форм религиозного миропонимания и поклонения, а не против поклонения богам вообще. Сократ никогда ничего не писал, о его философских воззрениях можно судить только по диалогам Платона (427–347 гг. до н.э.) и Ксенофонта, которые были его младшими современниками и одновременно учениками. Начиная с Платона, понятие «атеизм» уже приобрело отрицательно-этический смысл. В эпоху классики и эллинизма атеистические учения возникают и исчезают на фоне постепенно разрушающейся античной мифологии, соперничества религии и культуры, знакомства с иными религиями и чужеземными культами. Значительная роль в обмирщении религии и мифологии принадлежит поэзии, которая перевела античную мифологию на язык художественной литературы и театра, смешала ее с вымыслом и стала изображать жизнь богов по аналогии с жизнью людей. Однако особенностью греческого, а затем и римского атеизма становится связь с философией. Древние материалисты (равно как и новые) считаются атеистами на том основании, что они отрицают существование Бога. Но в действительности они отрицают его более на словах, чем на деле, поскольку многие из атрибутов Божества приписываются ими материи: она вечна, она есть источник жизни, из нее все происходит и все постоянно совершенствуется. Именно на этой почве «безбожие» превращается в «мировоззрение» с притязаниями на истину и ее теоретическое обоснование. Можно утверждать, что материализм имеет ложное представление о Боге, но утверждение, что он не имеет о нем никакого представления, оказывается ошибочным. Здесь в общих чертах складывается тип философского неверия со всеми возможными подходами, точками зрения и обоснованиями, которые, несмотря на принципиальные различия между язычеством и христианством, будут характерными и для последующей истории атеизма в Европе. Поэтому неосновательно обвинение в атеизме тех философов, которые (например, Дж. Бруно, Б. Спиноза и Ф.В.Й. Шеллинг) говорили об имманентном божестве, т.е. ставили в теснейшую связь Бога и природу. Здесь мы видим лишь попытки разрешения проблемы об отношении Бога к миру, причем представление об имманентности Бога миру вовсе не влечет за собой по необходимости отождествление Бога и мира. В Греции философов, вообще отвергавших существование богов (т.е. атеистов в современном смысле этого слова), было мало. Цицерон в книге «О природе богов» к атеистам причисляет поэта Диагора Мелосского (V в. до н.э.), философа Феодора из Кирены (около 340 – около 250 гг. до н.э.) и философа-софиста Протагора (около 480 – около 410 гг. до н.э.), который, предвосхищая мысль И. Канта (1724–1804 гг.) о невозможности доказательства как бытия Бога, так и Его небытия, утверждал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса и краткость человеческой жизни».