Новое проявляется, прежде всего, в выдвижении на первый план общественной обусловленности человеческой личности и ее поведения. Важнейшую роль играет изображение силы человеческого духа, способности человека преодолевать самого себя, находя во внутреннем мире оплот, позволяющий сохранять стойкость, верность идеалам в самых страшных жизненных испытаниях, не давать себя сломить насилию и физическим страданиям. Детальную разработку метод идти от человека к миру и Богу получил в философских системах Рене Декарта и Иммануила Канта. XVIII век в Европе называют «веком разума», хотя само понятие разума трактовалось по-разному, а в острых спорах продолжался процесс преодоления традиций средневекового мышления. Важным этапом в этом процессе была полемика Джона Локка с концепцией врожденных идей Р. Декарта. Локк утверждал, что «вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных предписаний разума». С момента выхода в свет его основного труда «Опыт о человеческом разуме» (1691 г.) можно условно датировать начало Просвещения в Западной Европе. Масштабы влияния Локка на европейскую мысль были огромными, поскольку он затронул именно те вопросы, которые к тому времени приобрели важность и значение. Его учение о том, что во всех людях заложены задатки для разных форм деятельности, были направлены против любых сословных привилегий. Если нет «врожденных идей», то нет и людей «голубой крови», претендующих на особые права и преимущества. Его мысли о воспитании человеческой личности и о роли общественной среды в этом процессе легли в основу многих философских, социологических и педагогических концепций XVIII в. В XIX в. антропоцентризм получил развитие в философии Людвига Фейербаха (натуралистический антропоцентризм) и Сёрена Кьеркегора (иррационалистический антропоцентризм). Антропологический принцип должен снять, по мысли Фейербаха, те внутренние проблемы, которые возникли в гегелевской философии, «пагубным образом» соединившей требование научности и рациональности и религию. Он считал, что заслуга идеализма заключается в том, что там речь идет, в конечном счете, о человеческом мышлении, о человеческом Я, которое становится надмировой сущностью. И в какой-то степени идеализм, с его точки зрения, утверждает достоинство человеческой личности. Согласно С. Кьеркегору, человек – это, прежде всего, человек существующий, экзистенция, соединяющая в себе вечное и временное, бесконечность и конечность. Он утверждал (в книге «Болезнь к смерти»), что главное не самопознание как таковое, а этическое самопознание, приводящее человека к Богу. «Смертельной болезнью» и одновременно отправной точкой для самопознания у Кьеркегора оказывается отчаяние. Он требует от отчаявшегося идти до конца: осознавая свой грех, необходимо продолжать желать оставаться собой, и тогда мы обретаем веру и в этой вере преодолеем свое отчаяние.