20. Причины и следствия Папской революции.

Вплоть до конца XI в. западное христианское духовенство (епископы, священники и монахи) находилось куда больше под властью императоров, королей и крупнейших феодалов, чем под властью пап. Большая часть церковной собственности принадлежала этим самым императорам, королям и крупным помещикам. Как собственники-миряне, они не только контролировали земли и доходы, но и назначали на должность епархиальных архиереев и других, находившихся на их земле угодных им лиц, часто из числа близких родственников. Эта власть раздавать церковные должности (бенефиции) часто оказывалась весьма прибыльной, т.к. этим должностям сопутствовала обязанность получать доходы и службы с земельных владений при них. Епархия представляла собой обычно большое феодальное поместье, в котором имелись министериалы, управлявшие сельскохозяйственным производством и занимавшиеся военными делами, а также крестьяне, обеспечивавшие рабочую силу. Более низкие должности внутри епархии, скажем, обыкновенный деревенский приход, тоже могли оказаться весьма доходными, ведь патрону полагалась часть сельскохозяйственной продукции и дохода от разных экономических служб.

В дополнение к своему подчиненному положению в политико-экономическом отношении Церковь по своей внутренней структуре была подотчетна мирянам. Императоры и короли созывали церковные Соборы и публиковали церковные законы. В то же время епископы и другие высокопоставленные представители духовенства заседали в правительственных органах: местных, баронских, королевских или имперских. Епархиальное управление часто являлось главным органом гражданской администрации, а епископы – важными членами феодальной иерархии. Женитьба священников, в то время широко распространенная, предоставляла им родственные связи с местными правителями. Императоры и короли облекали епископов не только гражданской и феодальной властью, но и церковной. Таким образом, религиозная и политическая сферы тесно переплетались. Спор по юрисдикции епископа мог решаться в Риме или региональном Синоде, однако с тем же успехом его мог рассматривать суд короля или императора. Эта система была аналогична той, что господствовала в Восточной Римской империи, и которая позже была на Западе осуждена как «цезарепапизм».

Однако не совсем корректно говорить о королях и императорах Западной Европы в VI–XI вв. как «мирянах». Так их стал называть после 1075 г. папа Григорий VII (Гильдебранд), но до того времени они обладали бесспорными религиозными функциями. Правда, они не были духовенством, т.е. возведенными в сан священниками, тем не менее считались «Христовыми наместниками», сакральными фигурами, религиозными вождями своего народа. Император в особенности воспринимался как высший духовный руководитель всех христиан, которого не смел судить ни один человек, но который сам судил всех людей и отвечал за них на Страшном суде. Так, например, император Генрих III оправдывал низложение трех пап в 1046 г. тем, что он (Генрих) – Христов викарий, а Генрих IV позже писал папе Григорию VII: «Ты осмелился тронуть меня,.. который, согласно традициям Святых отцов, может быть судим одним Богом».

 



 
PR-CY.ru