В культурологической мысли XX века значительно место занимает фигура Эдмунда Гуссерля (1859–1938), хотя он не был культурологом. Развитие его философских идей шло по пути непосредственного соприкосновения с культурологической проблематикой, что внесло большой вклад в укрепление теории культуры. Развивая идеи феноменологии (происхождения), главной темой которой является проблема сознания, утверждения его бытийственной самоценности, нередуцируемости его многообразных проявлений, Гуссерль приходит к развитию проблематики европейского рационализма, который он рассматривает как основу европейской духовности, европейской культуры.

Гуссерль рассматривает культурологическую проблематику с точки зрения раскрывающегося в историческом развитии европейской культуры ее «телоса», внутренне присущей истории разумной цели. Причем важную роль в судьбе европейской культуры, «европейского человечества» он отводит науке, в том числе философии, подвергшейся определенной трансформации. При этом философ ставит задачу рассмотреть европейскую культуру не с точки зрения натурализма, который утверждает причинную обусловленность проявлений духа в телесном, а с точки зрения универсальной, чистой «науки о духе». Возможность обоснования чистой, замкнутой в себе «науки о духе», каковой и является, по его мнению, феноменология, рассматривается как задача, выполнение которой обеспечит в полной мере научность объяснений. И именно на этом пути, ведущем через рассмотрение темы европейского духа как истории духа, как живой проблемы «наук о духе», и должна, по замыслу философа, обнаружиться присущая лишь Европе врожденная «телеология», причем внутренне связанная с исторической судьбой философии и ее ответвлений – наук в древнегреческом духе.

Рассматривая историческую судьбу европейского духа, Гуссерль не использует понятие «культура», он обращается к «духовному образу Европы». И это неслучайно. Культура как понятие, вмещающее в себя не только духовный, но и материальный элементы, не интересует философа. Его задача – построить чистую «науку о духе», его истории, и поэтому Гуссерль постоянно обращается к понятию «духовного образа», не соотносящегося ни с чем материальным, а черпающим свое содержание в стихии чистого духа. Духовный образ Европы – это нечто иное, как «философская идея» или имманентная история Европы, «телеология», которая рассматривается как «прорыв» и начало новой эпохи человечества, которое строит свою жизнь «согласно идеям разума».

Философиконцентричность в культурологической концепции Гуссерля очевидна. Европейский дух определяется лежащей в его основе «философской идеей», которая носит телеологический характер и по своей сущности сопрягается с идеей рациональности. Имманентная духовному образу телеология (целесообразность) является той нитью, которая связывает «европейское человечество», соединяет его духовными узами. В отличие от Шпенглера Гуссерль не отказывается от идеи единства исторического развития. Множество типов культур оказывается соединенными духовными узами, которые объединяют жизнь людей и народов в рамках одной культуры. Народы могут обладать национальными различиями, но эти различия преодолеваются всепроникающим духовным сродством, которое объединяет дух каждой нации, народа в единый духовный образ.